FEATURE.jpg

’’یہ پورا کام ایک دھاگے سے شروع ہو کر ایک ہی دھاگے سے ختم ہوتا ہے،‘‘ ایک پھیکی مسکراہٹ کے ساتھ ریکھا بین واگھیلا کہتی ہیں۔ وہ گجرات کے موٹا ٹمبلا گاؤں کے اپنے گھر میں ہتھ کرگھے (ہینڈ لوم) پر بیٹھیں اکہرے اِکت والا پٹولو بُننے میں مصروف ہیں۔ ’’شروع میں ہم اٹیرن میں دھاگہ لپیٹتے ہیں اور آخر میں رنگے گئے دھاگے کو اٹیرن پر منتقل کرتے ہیں،‘‘ اٹیرن پر بھرنی کے لیے دھاگہ کو لپیٹنے سے پہلے پٹولا بُننے کی دوسری تیاریوں کے بارے میں سمجھاتی ہوئی ریکھا بین کہتی ہیں۔ اس درمیان کرگھے پر تانا کے دھاگے تیار کر دیے گئے ہیں۔سریندر نگر کے اس گاؤں کے اس ونکر واس میں، جس میں وہ رہتی ہیں، زیادہ تر لوگ کسی نہ کسی ایسے کام سے جڑے ہیں جس کا تعلق ریشم کی ان مشہور ساڑیوں سے ہے، جسے ہم پٹولا کے نام سے جانتے ہیں۔ لیکن چالیس کے آس پاس کی ریکھا بین لِمبڈی تعلقہ کی ایسی واحد دلت خاتون ہیں جو اکہرے اور دوہرے اِکت کا پٹولا بناتی ہیں۔ (پڑھیں: ریکھا بین کی زندگی کا تانا بانا )سریندر نگر میں بُنا گیا پٹولا ’جھالا واڑی‘ پٹولا کے نام سے جانا جاتا ہے، جو عموماً پاٹن میں بنے پٹولے سے سستا ہوتا ہے۔ بنیادی طور پر اکہرے اِکت والا پٹولا بُننے کے لیے مشہور جھالاواڑ کے یہ وَنکر (بُنکر) اب دوہرے اِکت والا پٹولا بھی بناتے ہیں۔ ’’اکہرے اِکت میں ڈیزائن صرف بھرنی [بانا] پر بنا ہوتا ہے۔ دوہرے اِکت میں ڈیزائن تانا اور بھرنی دونوں میں ہوتا ہے،‘‘ ریکھا بین پٹولا کی دونوں قسموں کا فرق سمجھاتی ہوئی بتاتی ہیں۔ڈیزائن سے ہی پورا عمل پیچیدہ ہو جاتا ہے۔ ریکھا بین اس بات کو ایک بار مزید واضح کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ ’’اکہرے اِکت والے پٹولو میں تانا کے ۳۵۰۰ اور بھرنی کے ۱۳۷۵۰ دھاگے ہوتے ہیں، جب کہ دوہرے اکت والے پٹولو میں تانا کے ۲۲۲۰ اور بھرنی کے ۹۸۷۰ دھاگے ہوتے ہیں،‘‘ وہ شٹل میں تانا لپٹے اٹیرن کو سرکاتی ہوئی کہتی ہیں۔

اٹیرن پر نگاہ پڑنے پر میری آنکھوں کے سامنے ۵۵ سالہ گنگا بین پرمار کی تصویر گھومنے لگتی ہے۔ ’’ہم پہلے لکڑی کی بنی ایک بڑی پھرکی پر دھاگے کو اٹیرتے ہیں، پھر وہاں سے دھاگے کو اسپننگ وہیل کی مدد سے اٹیرن پر لے جایا جاتا ہے۔ آپ اٹیرن کو چرخی کے بغیر نہیں لپیٹ سکتے ہیں،‘‘ لمبڈی کے گھاگھریٹیا گاؤں میں واقع اپنے گھر میں ایک چرخی پر کام کرتے ہوئے انہوں نے کہا تھا۔’’آپ کہاں کھو گئے؟‘‘ ریکھا بین کی آواز سن کر میں واپس پٹولا کے دھاگوں کی پیچیدہ بات چیت پر لوٹ آتا ہوں، جسے وہ مجھے اُس دن پہلے بھی کئی بار سمجھا چکی ہیں۔ ’’لکھئے،‘‘ میری نوٹ بک پر اپنی نظر گڑائے وہ مجھے ہدایت دیتی ہیں۔ کچھ لمحہ کے لیے وہ بُنائی بند کر دیتی ہیں۔ شاید وہ مطمئن ہونا چاہتی ہیں کہ میں پورے عمل کو ٹھیک طریقے سے سمجھ رہا ہوں کہ نہیں۔میں پورے عمل کو سلسلہ وار لکھتا جاتا ہوں۔ یہ باریک کاریگری کا کام ہے جس میں ایک درجن سے بھی زیادہ قسم کے طریقے شامل ہوتے ہیں، اور پورے عمل کو مکمل ہونے میں ایک ہفتہ سے زیادہ کا وقت لگ جاتا ہے۔ اسے بُننے میں مرکزی بُنکر کے علاوہ کئی دوسرے بُنکر بھی مدد کرتے ہیں۔ پورے عمل کی شروعات ریشم کے دھاگے کو اٹیرنے سے ہوتی ہے اور اس کا خاتمہ ۲۵۲ انچ لمبی پٹولا ساڑی میں آخری دھاگہ ڈالنے کے ساتھ ہوتا ہے۔ اسے تیار کرنے میں چھ مہینے کی محنت لگ سکتی ہے۔’’کسی بھی مرحلہ میں ہوئی ایک غلطی پورے پٹولو کو خراب کر دینے کے لیے کافی ہے،‘‘ وہ پختہ لہجے میں بتاتی ہیں۔&nbsp;

مترجم: قمر صدیقی

پٹولا کے دھاگوں کی ریشمی دنیا

ହାତରେ ପଟୋଲା ବୁଣିବା

படோலாவின் நூல்களை இணைப்போம்

Picking up the threads of patola

પડી પટોળે ભાત, આ મહેનતની

পাটোলা সুতোর জটিল পথে জীবনের খোঁজ

eng-patola-mob.png

01-IMG_5268-AG-They_dont_expect_much_from_my_education_because_I_am_a_girl.jpg

’’میری ماں کے ساتھ اس موضوع پر میرا کل رات ہی جھگڑا
ہوا ہے،‘‘ ۲۱ سالہ آشا بسّی بتاتی ہیں۔ ’’پچھلے ساڑھے تین سالوں سے میرے والدین
مجھے پڑھائی چھوڑ کر شادی کر لینے کے لیے کہہ رہے ہیں،‘‘ وہ مزید وضاحت کے ساتھ
اپنی بات بتاتی ہیں۔

یوتمال شہر کے ساوتری جیوتی راؤ سماج کاریہ
مہاودیالیہ میں آخری سال کی طالبہ آشا سوشل ورک سے گریجویشن کی تعلیم حاصل کر رہی
ہیں۔ وہ باقاعدہ تعلیم حاصل کرنے کے معاملہ میں اپنی فیملی کے ابتدائی ارکان میں
سے ایک ہیں۔ ’’جن لڑکیوں کی جلدی شادی ہو جاتی ہے، ان کی تعریف کی جاتی ہے،‘‘ وہ
کہتی ہیں، اور ساتھ میں یہ کہنا بھی نہیں بھولتیں، ’’لیکن میں خود کو تعلیم یافتہ
بنانا چاہتی ہوں، اپنے آپ کو آزاد کرنے کا یہی واحد طریقہ ہے۔‘‘

آشا، مہاراشٹر کے یوتمال ضلع کے جیولی گاؤں میں
رہتی ہیں اور متھرا لبھان برادری سے تعلق رکھتی ہیں، جو ریاست میں ڈی نوٹیفائیڈ
قبیلہ کی فہرست میں شامل ہے۔ ان کے ماں باپ کسان ہیں اور جیولی میں اپنی زمین پر
ہی سویا، کپاس، گیہوں اور جوار کی کھیتی کرتے ہیں۔

فیملی اپنے چار بچوں – تین بیٹیاں اور ایک بیٹا
– کا پیٹ بھرنے کے لیے کھیتی پر منحصر ہے۔ آشا سب سے بڑی اولاد ہیں، جو اپنے ماموں
اور ممانی کے ساتھ یوتمال شہر میں رہتی ہیں اور گریجویشن کی پڑھائی کر رہی ہیں۔

آشا کے ماں باپ نے کچھ مقامی ٹیچروں کی درخواست
پر ۷ سال کی عمر میں ان کا داخلہ گھر کے پاس ہی موجود ضلع پریشد (زیڈ پی) اسکول
میں کرا دیا تھا۔ انہوں نے وہاں تیسری جماعت تک تعلیم حاصل کی اور اس کے بعد جیولی
سے ۱۲ کلومیٹر دور یوتمال شہر چلی گئیں۔ وہاں انہوں نے مہاراشٹر اسٹیٹ بورڈ سے
منظور شدہ اسکول میں پڑھائی کی، اور اس کے بعد قریب کے ایک کالج میں داخلہ لے لیا۔

’’ہماری برادری میں لڑکیاں عموماً ۷ویں جماعت تک تعلیم
حاصل کر پاتی ہیں، اس کے بعد آہستہ آہستہ ان کا اسکول جانا چھڑوا دیا جاتا ہے۔ بہت
کم لڑکیاں کالج کا منہ دیکھ پاتی ہیں،‘‘ آشا کہتی ہیں۔ تین سال قبل ان کی چھوٹی
بہن کی بھی شادی کر دی گئی۔

آشا کہتی ہیں، ’’ہمارا معاشرہ قدامت پرست ہے۔‘‘
لڑکیوں کے محبت والی شادی یا بین ذات شادی کر لینے کے خوف سے ڈرے ہوئے لوگ لڑکیوں
پر شادی کا دباؤ ڈالتے ہیں۔ ’’اگر کوئی لڑکی اپنے عاشق کے ساتھ فرار ہو جاتی ہے،
تو اس کی سہیلیوں کا بھی اسکول جانا چھڑوا دیا جاتا ہے،‘‘ آشا بتاتی ہیں۔ ’’میں اپنی برادری میں
ایسی کسی لڑکی کو نہیں جانتی، جس نے اپنی ذات سے باہر کسی لڑکے سے شادی کی ہو۔‘‘

آشا کہتی ہیں کہ شادی
کر لینے کا دباؤ کووڈ۔۱۹ وبائی مرض کے دوران اپنے عروج پر تھا۔ اس دوران وہ اپنے
گاؤں جیولی لوٹ آئی تھیں۔ ان دنوں شادی کے مقصد سے ان کو کچھ لڑکوں سے ملوایا بھی
گیا تھا۔ ’’وبائی مرض کے دوران میرے علاقہ کی ۳۰ سے زیادہ لڑکیوں کی شادی کر دی
گئی، جو ۲۱ سال سے کم عمر کی تھیں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔

چونکہ جیولی میں اعلیٰ
تعلیم کے لیے لڑکیوں کی حوصلہ افزائی نہیں کی جاتی ہے، اس لیے یہاں تعلیم کو شادی
ملتوی کرنے کی کوئی معقول وجہ نہیں مانی جاتی۔ ’’چونکہ میری چھوٹی بہن کی شادی ہو
چکی ہے اور میری نہیں ہوئی ہے، اس لیے لوگ مجھے عجیب نظروں سے دیکھتے ہیں،‘‘ آشا
کہتی ہیں۔

’’اپنی تعلیم کے لیے
میں جو کچھ بھی کرتی ہوں، اپنے دم پر کرتی ہوں،‘‘ آشا کہتی ہیں، لیکن یہ کہتے ہوئے
وہ اپنی اداسی کو چھپا پانے میں ناکام رہتی ہیں۔ چونکہ وہ اپنی فیملی کی پہلی رکن
ہیں، جس نے اپنی اعلی تعلیم جاری رکھی ہے، انہیں اپنے گھر والوں سے تعلیم کے بارے
میں مناسب رہنمائی نہیں مل پاتی ہے۔ ان کے والد بال سنگھ بسّی نے ۱۱ویں جماعت تک
تعلیم حاصل کی ہے اور ماں ومل نے ۵ویں جماعت تک پڑھائی کی ہے۔ ’’ان کو ابھی بھی
میری پڑھائی لکھائی سے بہت زیادہ امید نہیں ہے، کیوں کہ میں لڑکی ہوں،‘‘ آشا کہتی
ہیں۔ وہ یہ بھی کہتی ہیں کہ تعلیم حاصل کرنا ان کے لیے ’’لوٹایچا کام‘‘ ہو
گیا ہے – ایک ایسا کام جس میں بہت زیادہ ذہنی اور جسمانی محنت کی ضرورت پڑتی ہے۔

’’گھر کے کسی رکن نے
میری پڑھائی لکھائی میں دلچسپی نہیں لی،‘‘ آشا کہتی ہیں۔ ’’کاش میری ماں نے مجھ سے
کبھی کہا ہوتا، ’تو کر، می توجیا پاٹھی شی آہے‘ [تم پڑھو، میں تمہارے ساتھ
ہوں]۔‘‘ لیکن آشا کے مطابق، ان کی ماں ہی ان کی تعلیم سے سب سے زیادہ چڑھتی ہیں۔

جیولی سے سب سے قریب کا
کالج بیٹر گاؤں میں ہے، جو ۱۲ کلومیٹر دور ہے۔ ’’اکیلے اسکول آنے جانے کی صورت میں
ماں باپ اپنی بیٹی کی حفاظت کو لے کر فکرمند رہتے ہیں۔ اس لیے، لڑکیاں عموماً گروپ
میں آتی جاتی ہیں،‘‘ لڑکیوں کی تعلیم کے لیے ناکافی اور نامناسب سہولیات کی
نشاندہی کرتے ہوئے آشا کہتی ہیں۔ ’’اگر کوئی لڑکی اسکول جانا چھوڑ دیتی ہے، تو
دوسرے سرپرست بھی ساتھ آنے جانے والی سہیلی کے نہ ہونے کے سبب اپنی بیٹی کو پڑھائی
چھوڑ دینے کے لیے کہتے ہیں۔‘‘

آشا یاد کرتی ہیں کہ
اسکول کی پڑھائی کے لیے یوتمال شہر جانے کا فیصلہ بہت آسان نہیں تھا۔ وہ متھرا
لبھان بولی بولتی تھیں، جو اسکول میں مراٹھی ذریعہ تعلیم سے الگ تھی۔ اس کی وجہ سے
ان کے لیے کلاس اور اسکول کے دیگر پروگراموں میں حصہ لینا مشکل تھا۔ ’’میرے ہم جماعت
میری بولی کا مذاق اڑایا کرتے تھے،‘‘ آشا بتاتی ہیں۔ ’’مجھے ڈر لگتا تھا کہ اگر
میں کلاس میں اپنی بولی میں بات چیت کروں گی، تو وہ ہنسیں گے۔‘‘

اس تشویش نے اسکول میں
آشا کی نشوونما کو متاثر کیا۔ ’’۶ویں جماعت تک میں صرف مراٹھی کے حروف ہی لکھ پاتی
تھی، پورا جملہ لکھ پانا میرے لیے ناممکن تھا۔ ۵ویں جماعت تک میں کُترا
[کتا] اور مانجر [بلی] جیسے چھوٹے موٹے الفاظ بھی نہیں پڑھ پاتی تھی۔‘‘

حالانکہ، ان کی جھجک تب
دور ہوئی، جب انہوں نے مہاراشٹر اسٹیٹ بورڈ سینئر سیکنڈری اسکول سرٹیفکیٹ (ایس ایس
سی) کے دسویں کے امتحان میں ۷۹ فیصد نمبرات حاصل کیے۔ اس کامیابی نے ان کے اندر
خود اعتمادی پیدا کی اور وہ اپنی آگے کی تعلیم جاری رکھنے کے لیے ماموں کو راضی
کرنے میں کامیاب رہیں۔ ۱۲ویں جماعت میں انہوں نے ۶۳ فیصد نمبرات حاصل کیے۔

آشا کی اکیڈمک
حصولیابیاں ان کے ارد گرد کے لوگوں کے لیے خاص معنی نہیں رکھتیں – ’’میرے والدین
کبھی بھی فخر کے ساتھ یہ نہیں کہہ سکتے کہ ان کی بیٹی شہر میں رہ کر گریجویشن کر
رہی ہے، کیوں کہ ہمارے سماج میں اس بات کی کوئی قیمت ہی نہیں ہے۔‘‘

کم عمر میں شادی کر
دینے کا چلن لڑکیوں کے اندر سے تعلیم حاصل کرنے کا سارا جوش نچوڑ لیتا ہے۔ ’’اگر
پہلے سے ہی طے ہو کہ ۱۶ سال کی عمر تک لڑکیوں کی شادی کر دینی ہے، تو وہ پڑھائی کے
لیے محنت کیوں کریں گی؟‘‘ آشا سوال کرتی ہیں۔ اس کے باوجود، انہوں نے اپنے اندر کی
خواہشوں کو مرنے نہیں دیا ہے۔ تعلیم کی خصوصیات کے بارے میں وہ بیدار ہیں اور اس
بیداری نے ان کے اندر تحفظ کا احساس بھی پیدا کیا ہے۔ وہ کہتی ہیں، ’’محفوظ مستقبل
کا خواب میں تعلیم کی وجہ سے ہی دیکھ سکتی ہوں۔‘‘

آشا کو پڑھنا کافی پسند
ہے۔ ان کی پسندیدہ کتابوں میں سریتا آواڈ کی ’ہم رستہ ناکارتانا‘ اور سنیتا برڈے
کی ’پھندری‘ شامل ہے، جو سماج کی کمزور اور اندیکھی کی شکار خواتین کی محروم زندگی
کو اجاگر کرتی ہے۔ آشا ’ویمن اسٹڈیز‘ موضوع میں ماسٹرز کی ڈگری حاصل کرنا چاہتی
ہیں اور پہلے ہی ان کا انتخاب سونی پت کی اشوک یونیورسٹی میں ینگ انڈیا فیلو کے
طور پر ہو چکا ہے۔

یوتمال شہر آنے کے بعد آشا
کی خود اعتمادی میں غیر معمولی اضافہ ہوا ہے۔ ’’میرے رشتہ دار سوشل ورک کی ڈگری کو
بہت زیادہ قابل احترام نہیں سمجھتے، لیکن میرے لیے یہ بہت کارگر اور اطمینان بخش
رہا ہے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ جیولی میں آشا کی متھرا لبھان برادری کے لوگوں کے گھروں کو
اجتماعی طور پر تانڈے کہا جاتا ہے۔ ان کی رہائش عموماً عام بستی سے الگ
ہوتی ہے۔ ’’اس طرح الگ تھلگ ہونے کی وجہ سے ہمارے لیے جدید اور ترقی پسند خیالات کے
رابطہ میں آنا مشکل ہو جاتا ہے،‘‘ آشا کہتی ہیں۔ کالج میں ان کے ٹیچر ان کے ساتھ
بہت عزت و احترام سے پیش آتے ہیں – خاص طور پر پروفیسر گھن شیام درنے، جنہوں نے
انہیں مراٹھی پڑھایا ہے۔

’’عام طور پر لوگ مانتے
ہیں کہ عورتیں کچھ بھی حاصل کرنے کے قابل نہیں ہیں،‘‘ آشا کہتی ہیں۔ ان کے لہجہ
میں مایوسی سے زیادہ غصہ ہے۔ وہ مزید کہتی ہیں، ’’میں اس نظریہ کو بدلنا چاہتی
ہوں۔ جب میں بڑا عہدہ حاصل کر لوں گی، تو اپنے گاؤں لوٹنا چاہوں گی اور یہاں کی
لڑکیوں کی دنیا میں مثبت اور بڑی تبدیلی لانا چاہوں گی۔ میں یہاں سے پیچھا نہیں
چھڑانا چاہتی۔‘‘

حالانکہ، پہلے آشا کو
لگن (شادی) کے آئندہ سیزن سے نمٹنا ہے، جس وقت شادی کر لینے کا دباؤ کافی بڑھ جاتا
ہے۔ آشا کہتی ہیں، ’’مجھے اس چیلنج کا مقابلہ کرنے کے لیے بہت ہمت کی ضرورت ہے۔‘‘

مترجم: قمر صدیقی

’لڑکی ہوں، اس لیے میرا پڑھنا انہیں اچھا نہیں لگتا‘

'હું ભણીગણીને કંઈક બનું એવી ખાસ કોઈ અપેક્ષા તેઓ રાખતા નથી કારણ કે હું છોકરી છું'

'They don’t expect much from my education because I am a girl'

'ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਤੋਂ ਬਹੁਤੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਔਰਤ ਹਾਂ'

‘பெண் என்பதால் என் கல்வியை அவர்கள் பொருட்படுத்தவில்லை’

‘പെൺകുട്ടിയായതിനാൽ എന്റെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് വലിയ പ്രതീക്ഷയൊന്നുമില്ല‘

ʼನಾನು ಹೆಣ್ಣಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರು ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಣದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲʼ

‘ସେମାନେ ମୋ ପାଠପଢ଼ାରୁ ବେଶି କିଛି ଆଶା କରନ୍ତିନି, କାରଣ ମୁଁ ଜଣେ ଝିଅ’

‘त्यांना माझ्या शिक्षणाकडून फारशा अपेक्षा नाहीत कारण मी मुलगी आहे’

‘আমি মেয়ে বলে ওরা আমার লেখাপড়া থেকে বেশি কিছু আশা করে না’

‘लड़की होने के चलते मेरा पढ़ना किसी को रास नहीं आता!’

नोनी होय सेती पढ़ई-लिखई ले बेदखल

‘बेटी के पढ़ाई-लिखाई के कवनो कीमत ना होखे’

‘মই ছোৱালী বাবে সিহঁতে মোৰ পৰা বেছি আশা নকৰে’

01-IMG_3447-SJ-A_lifetime_of_handcrafting_morchangs_in_Jaisalmer.jpg

موہن لال لوہار کی یادداشت ان کے ماضی میں
جہاں تک جاتی ہے وہاں سے اب تک وہ ہتھوڑے کی ضرب سے نکلنے والی آواز کے آہنگ سے
مسحور ہوتے رہے ہیں۔ جھنکار کے اس آہنگ کو سن کر بڑے ہوتے ہوئے انہیں معلوم تھا کہ
یہ کام ان کی پوری زندگی کا جنون بن جائے گا۔

موہن لال کی پیدائش راجستھان کے ضلع باڑمیر
کے نند گاؤں میں لوہاروں کے ایک گھرانے میں ہوئی تھی۔ آٹھ سال کی عمر سے ہی وہ
ہتھوڑے اور دیگر اوزاروں کے استعمال میں اپنے والد آنجہانی بھَورا رام لوہار کا
ہاتھ بٹانے لگے تھے۔ وہ کہتے ہیں، ’’میں کبھی اسکول نہیں گیا اور ہمیشہ ان اوزاروں
کے ساتھ کھیلتا رہا۔‘‘

اس فیملی کا تعلق راجستھان میں دیگر
پسماندہ طبقات کے تحت درج گڈولیہ لوہار برادری سے ہے، اور یہ لوگ مارواڑی اور ہندی
بولتے ہیں۔ موہن لال نوعمری میں ہی پچاس سال قبل ۱۹۸۰ کی دہائی کے اوائل میں مزید
کام کی تلاش میں جیسلمیر آئے تھے۔ اس کے بعد سے انہوں نے ایلومینیم، چاندی، اسٹیل
اور یہاں تک کہ پیتل جیسی دھاتوں سے مورچنگ بنائے ہیں۔

’’میں لوہے کے ٹکڑے کو محض چھو کر بتا سکتا
ہوں کہ آیا اس سے اچھی آواز نکلے گی یا نہیں،‘‘ موہن لال کہتے ہیں۔ انہوں نے ۲۰
ہزار گھنٹے سے زیادہ وقت تک کام کرکے لال گرم لوہے پر ہتھوڑے کی ضرب لگا کر موسیقی
کے ساز مورچنگ کو شکل دی ہے۔ مورچنگ جیسلمیر کے ریت کے ٹیلوں پر سنائی دینے والا ایک
ضربی ساز ہے۔

’’مورچنگ بنانا مشکل ہے،‘‘ ۶۵ سالہ لوہار کہتے
ہیں۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ انہیں یاد نہیں کہ انہوں نے آج تک کتنے مورچنگ بنائے ہیں:
’’گنتی سے باہر ہیں وہ۔‘‘

مورچنگ (جسے مورسِنگ بھی کہا جاتا ہے) تقریباً
۱۰ انچ لمبا ساز ہوتا ہے۔ اس کی شکل گھوڑے کی نال کی طرح کے دھاتی چھلے جیسی ہوتی
ہے، جن سے دو شاخیں نکلتی ہیں۔ ان شاخوں کے درمیان آخری سرے پر ایک دھاتی لَبلَبی ہوتی
ہے، جسے محرک یا ٹریگر کہا جاتا ہے۔ موسیقار اس ساز کو اپنے اگلے دانتوں سے
پکڑ کر اس کے ذریعے اپنی سانسیں اندر اور باہر کرتا ہے اور ایک ہاتھ سے محرک کو
حرکت دیتا ہے، جس سے موسیقی کی دھن نکلتی ہے۔ دوسرا ہاتھ لوہے کے چھلے پر اپنی گرفت
برقرار رکھتا ہے۔

یہ ساز کم از کم ۱۵۰۰ سال پرانا ہے۔ ’’مویشی
چراتے وقت چرواہے اکثر مورچنگ بجایا کرتے تھے،‘‘ موہن لال کہتے ہیں۔ یہ موسیقی اور
یہ ساز چرواہوں کے ساتھ سفر میں رہے۔ اسے بجاتے ہوئے چرواہے جیسے جیسے لمبی دوری
طے کرتے رہے، اس کی مقبولیت میں بھی وسعت آتی گئی، اور اس کی شہرت پورے راجستھان،
خاص طور پر جیسلمیر اور جودھ پور اضلاع میں پھیل گی۔

عمر کی ساٹھویں منزل عبور کر چکے موہن لال
کو ایک مورچنگ بنانے میں تقریباً آٹھ گھنٹے لگتے ہیں، جبکہ پہلے وہ دن میں آسانی
سے دو ساز بنا سکتے تھے۔ ’’میں دن میں صرف ایک مورچنگ بناتا ہوں کیونکہ میں معیار
سے سمجھوتہ نہیں کرنا چاہتا،‘‘ یہ کہتے ہوئے وہ مزید اضافہ کرتے ہیں، ’’میرے
مورچنگ اب دنیا بھر میں مشہور ہیں۔‘‘ انہوں نے لاکیٹ کی سائز کی مورچانگ بنانے کے
ہنر میں بھی مہارت حاصل کر لی ہے، جو سیاحوں میں بہت مقبول ہیں۔

وہ کہتے ہیں کہ صحیح قسم کے لوہے کی شناخت
بہت اہم ہے کیونکہ ’’ہر لوہے سے اچھا مورچنگ نہیں بن سکتا۔‘‘ انہیں بہترین لوہے کے
انتخاب کا ہنر سیکھنے میں ایک دہائی سے زیادہ کا وقت لگا تھا۔ وہ جیسلمیر سے ۱۰۰
روپے فی کلو کے حساب لوہا خریدتے ہیں۔ مورچنگ کا وزن ۱۵۰ گرام سے زیادہ نہیں ہوتا
ہے، کیونکہ موسیقار ہلکے وزن والے ساز کو ترجیح دیتے ہیں۔

موہن لال کی فیملی مارواڑی زبان میں دھامن
کے نام سے مشہور لوہاروں کی روایتی بھٹی کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہے۔ ’’آپ کو
پورے جیسلمیر شہر میں اس قسم کی بھٹی دکھائی نہیں دے گی،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’یہ بھٹی
کم از کم ۱۰۰ سال پرانی ہے اور صحیح طریقے سے کام کرتی ہے۔‘‘

بھٹی کو ہوا دینے کے لیے وہ بکرے کی کھال
سے بنی دو دھونکنیوں کا استعمال کرتے ہیں۔ وہ لکڑی جس سے ہوا گزرتی ہے روہیڈا
(ٹیکومیلا انڈولیٹا) کے درخت کی ہوتی ہے۔ بھٹی کو کم از کم تین گھنٹے تک مسلسل ہوا
دینا پڑتا ہے، کیونکہ لوہے کو بار بار گرم کیا جاتا ہے۔ یہ ایک مشکل کام ہے۔ دستی
طور پر دھونکنی چلانے سے کندھوں اور کمر میں شدید درد ہوتا ہے۔ ہوا گزرنے کے لیے
کافی جگہ نہ ہونے کی وجہ سے سانس لینے میں دشواری ہوتی ہے اور بہت زیادہ پسینہ آتا
ہے۔

موہن لال کی بیوی گیگی دیوی اکثر دھونکنی
چلانے میں ان کی مدد کرتی تھیں، لیکن عمر بڑھنے کی وجہ سے ان کے لیے اب یہ کام
مشکل ہو گیا ہے۔ ’’مورچنگ بنانے کے پورے عمل میں یہ واحد کام ہے جسے خواتین انجام
دیتی ہیں۔ باقی سب کچھ روایتی طور پر مرد کرتے ہیں،‘‘ ۶۰ سالہ گیگی دیوی کہتی ہیں۔
چھٹی نسل کے لوہار ان کے بیٹے رنمل اور ہری شنکر بھی مورچنگ بناتے ہیں۔

جیسے ہی دھونکنی چلنا شروع ہوتی ہے، موہن
لال سڑسی (لوہار کا چمٹا) کا استعمال کرتے ہوئے سرخ گرم لوہے کو اٹھاتے ہیں
اور لوہے کی بنی اونچی سطح (آران) پر رکھ دیتے ہیں۔ پھر تیزی سے دائیں ہاتھ میں
ہتھوڑا اٹھاتے ہیں اور بائیں ہاتھ سے لوہے کے ٹکڑے کو احتیاط سے پکڑتے ہیں۔ ایک دوسرا
لوہار لوہے کے ٹکڑے پر ضرب لگانے کے لیے پانچ کلو وزنی ہتھوڑا استعمال کرتا ہے۔ موہن
لال اس کا ساتھ دیتے ہیں اور باری باری سے ہتھوڑے چلنے لگتے ہیں۔

موہن لال کہتے ہیں کہ دونوں لوہاروں کے
ذریعہ یکے بعد دیگرے لگائی جانے والی ضرب ایک آہنگ پیدا کرتی ہے، ’’یہ آہنگ ڈھولکی
سے نکلنے والی دھنوں کی طرح سنائی دیتی ہے، جس کی وجہ سے مجھے مورچنگ کی صناعی سے عشق
ہو گیا۔‘‘

اس کام سے نکلنے والی ’موسیقی‘ تقریباً تین
گھنٹے تک جاری رہتی ہے، جس کی وجہ سے ان کے ہاتھوں میں ورم آجاتا ہے۔ انہیں تین
گھنٹوں میں ۱۰ ہزار سے بھی زیادہ ضربیں لگانی پڑتی ہیں۔ ایک معمولی سی لغزش سے ان
کی انگلیاں زخمی ہوسکتی ہیں۔ ’’ماضی میں اس کی وجہ سے میرے ناخن ٹوٹ چکے ہیں۔ اس
کام میں چوٹیں لگنا عام بات ہے،‘‘ موہن لال چوٹ کو خارج کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ زخموں
کے علاوہ جلد کا جلنا بھی عام ہے۔ ’’بہت سے لوگوں نے ہتھوڑے کے متبادل کے طور پر
مشینوں کا استعمال شروع کر دیا ہے، لیکن ہم آج بھی اپنے ہاتھوں سے ہی یہ کام کرتے
ہیں،‘‘ موہن لال کے بڑے بیٹے رنمل بتاتے ہیں۔

ہتھوڑے کی ضرب کے بعد مورچنگ کو حتمی شکل
دنیے کا سب سے مشکل مرحلہ آتا ہے، جس میں گرم لوہے کو محتاط طریقے سے شکل دی جاتی
ہے۔ اس عمل میں مزید دو گھنٹے لگتے ہیں۔ اس دوران ساز پر پیچیدہ ڈیزائن تراشے جاتے
ہیں۔ پھر اس کی سطح کو گھس کر ہموار کرنے سے پہلے ٹھنڈا ہونے کے لیے دو گھنٹے تک
چھوڑا جاتا ہے۔ رنمل کہتے ہیں، ’’گھسائی جادو کا اثر پیدا کرتی ہے، کیونکہ اس کے
بعد مورچنگ آئینہ کی طرح ہموار بن جاتا ہے۔‘‘

موہن لال کی فیملی کو ہر ماہ کم از کم ۱۰
مورچنگوں کے آرڈر ملتے ہیں۔ ایک مورچنگ ۱۲۰۰ سے ۱۵۰۰روپے میں فروخت ہوتا ہے۔ سردیوں
کے موسم میں جب سیاحوں کا گروہ یہاں آتا ہے، تو یہ تعداد اکثر دوگنی ہو جاتی ہے۔ رنمل
کا کہنا ہے کہ ’’بہت سے سیاح ای میل کے ذریعے بھی آرڈر دیتے ہیں۔‘‘ ان کے پاس فرانس،
جرمنی، جاپان، امریکہ، آسٹریلیا، اٹلی، اور کئی دوسرے ممالک سے بھی آرڈرز آتے ہیں۔
موہن لال اور ان کے بیٹے راجستھان کی مختلف ثقافتی تقریبات میں بھی شرکت کرتے ہیں،
جہاں وہ مورچنگ فروخت کرنے کے ساتھ ساتھ اسے بجاتے بھی ہیں۔

جہاں ایک طرف موہن لال اس بات سے خوش ہیں
کہ ان کے بیٹوں نے اس فن کو اپنا لیا ہے، وہیں دوسری طرف جیسلمیر میں ہاتھ سے
مورچانگ بنانے والے کاریگروں کی تعداد تیزی سے کم ہو رہی ہے۔ ’’لوگ اس [اچھے] معیار
کے مورچنگ کے لیے ایک ہزار روپے بھی ادا نہیں کرنا چاہتے،‘‘ موہن لال کہتے ہیں۔
مورچنگ تیار کرنے کے لیے بہت زیادہ صبر اور محنت کی ضرورت ہوتی ہے، جو سب کے بس کی
بات نہیں ہے۔ ’’آپ کو سارا دن کام کرنا پڑتا ہے، اور اگر کوئی خریدار مل جاتا ہے
تو آپ کو صرف ۳۰۰ سے ۴۰۰ روپے کی آمدنی حاصل ہوتی ہے۔ اس سے گزارہ ممکن نہیں ہے،‘‘
وہ کہتے ہیں۔

بہت سے لوہاروں کی شکایت یہ بھی ہے کہ
دھواں نے ان کی بینائی کو بہت نقصان پہنچایا ہے۔ ’’بھٹی سے بہت زیادہ دھواں نکلتا
ہے، جو اکثر آنکھوں اور ناک میں جاتا ہے، جس سے کھانسی ہوتی ہے،‘‘ رنمل کہتے ہیں۔ ’’جھلسا
دینے والی گرمی میں بھی ہمیں بھٹی کے قریب بیٹھنا پڑتا ہے، جس سے گھٹن محسوس ہوتی
ہے۔‘‘ یہ سن کر موہن لال اپنے بیٹے کو ڈانٹتے ہوئے کہتے ہیں، ’’تم اگر زخموں پر دھیان
دو گے تو کام کیسے سیکھو گے؟‘‘

مورچنگ کے علاوہ موہن لال الغوزہ
(منھ سے بجانے والا ساز جس میں دو بانسریاں ہوتی ہیں)، شہنائی، مرلی، سارنگی،
ہارمونیم اور بانسری جیسے ساز بنانا بھی جانتے ہیں۔ ’’مجھے موسیقی کے ساز بجانا
پسند ہے اور اس لیے میں ان سازوں کو بنانا سیکھتا رہتا ہوں۔‘‘ انہوں نے ان میں سے
بیشتر سازوں کو دھات کے بنے صندوق میں بڑے احتیاط سے رکھا ہوا ہے۔ ’’یہ میرا
کھجانا [خزانہ] ہیں،‘‘ وہ مسکراتے ہوئے کہتے ہیں۔

یہ اسٹوری دیہی دستکاروں پر سنکیت جین کی سیریز
کا حصہ ہے، اور اسے مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن کا تعاون حاصل ہے۔

مترجم: شفیق عالم

ریت کے ٹیلوں میں گونجتی مورچنگ کی آواز

जैसलमेरचे मोहनलाल आणि त्यांचे मोरचांग

A lifetime of handcrafting morchangs

മോർചാങ്കുകൾ മെനഞ്ഞ് ഒരു ജീവിതകാലം

ମୋର୍ଚାଙ୍ଗ ହସ୍ତଶିଳ୍ପରେ ସାରା ଜୀବନ

उनकर करेजा में धड़केला मोरचंग

দুহাতেৰে মৰ্চাং সাজি সাজি কটোৱা জীৱনটো

మోర్చంగ్‌ల తయారీలో ఒక జీవితకాలం…

মোরচাং গড়েই সারাজীবন কেটে গেল

सरी जिनगी हाथ ले मोरचंग गढ़त

ਹੱਥੀਂ ਬਣੇ ਮੋਰਚੰਗ ਦੀ ਕਹਾਣੀ

राजस्थान: रेत के टीलों में गूंजती मोरचंग की आवाज़

ಮೋರ್ಚಾಂಗ್‌ ತಯಾರಿಕೆಯ ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು

પોતાના હાથોથી મોરચંગ બનાવવામાં વિતાવી આખી જીંદગી

மோர்ச்சாங்குகள் செய்யக் கழியும் ஆயுள்

01-IMG_2357-ST-The_dhurrie_weavers_of_Ghanda_Bana.jpg

’’پہلے ہی دن مجیدن نے میرے ہاتھ پر زوردار چپت لگائی
تھی،‘‘ ۶۵ سالہ قرسید بیگم اُس دن کو یاد کرتے ہوئے کہتی ہیں۔ ان کے بغل میں بیٹھی
مجیدن بیگم اس پرانی کہانی کو سن کر ہنسنے لگتی ہیں، اور وقت ضائع کیے بغیر اپنا
دفاع کرنے لگتی ہیں۔ ’’قرسید کو شروع شروع میں بالکل معلوم نہیں تھا کہ دھاگوں کے
ساتھ کیسے کام کیا جاتا ہے۔ میں نے اسے صرف ایک بار چپت لگائی تھی،‘‘ وہ کہتی ہیں
اور ساتھ ہی یہ کہنا نہیں بھولتی ہیں، ’’اس کے بعد اس نے تیزی سے یہ کام سیکھا۔‘‘

پنجاب کے بھٹنڈا ضلع کے گھندا بانا کی یہ دونوں بزرگ
خواتین – مجیدن اور قرسید اپنے ہاتھ سے بُنی گئی باریک اور خوبصورت دریوں کے لیے
مشہور ہیں۔ انہیں وہ کپاس، جوٹ اور یہاں تک کہ پرانے کپڑے سے بھی بُنتی ہیں۔

’’میں نے مجیدن سے دریاں بُننے کا کام جب سیکھا،
تو اُس وقت میری عمر ۳۵ سال تھی،‘‘ قرسید بتاتی ہیں۔ ’’تب سے ہم دونوں یہ کام ایک
ساتھ کر رہے ہیں،‘‘ ۷۱ سالہ مجیدن کہتی ہیں۔ ’’یہ اکیلے ایک آدمی کا کام ہے بھی
نہیں، بلکہ اس میں دو لوگوں کی ضرورت ہوتی ہے۔

یہ جوڑی، جو دو سگے بھائیوں سے شادی ہونے کے سبب
ایک دوسرے کی رشتہ دار بھی ہیں، خود کو ایک دوسرے کی بہنیں اور فیملی کی رکن مانتی
ہیں۔ ’’ہم خود کو سگی بہنیں مانتی ہیں،‘‘ قرسید کہتی ہیں۔ مجیدن بھی اپنی طرف سے
جوڑنا نہیں بھولتیں، ’’حالانکہ ہماری عادت بالکل الگ ہے۔‘‘ بات کو واضح کرتے ہوئے
قرسید فوراً بولتی ہیں، ’’یہ ایک دم دو ٹوک بولتی ہے…صاف اور منہ پر، میں تھوڑا
خاموش رہتی ہوں۔‘‘

دریاں بُننے کے علاوہ
مجیدن اور قرسید دوسرے کے گھروں میں بھی کام کرتی ہیںا ور اپنے گھر والوں کا پیٹ
پالنے کے لیے مہینہ میں چند ہزار روپے کما لیتی ہیں۔ دونوں ہی کام کڑی محنت کا ہے،
خاص کر یہ دیکھتے ہوئے کہ اب ان کی عمر بھی اچھی خاصی ہو گئی ہے۔

عید کی حبس بھری صبح کو
مجیدن دھندا بانا گاؤں کی تنگ گلیوں سے قرسید کے گھر کی طرف جا رہی ہیں۔ ’’اس گاؤں
میں تمام گھروں کے دروازے میرے لیے ہمیشہ کھلے ملیں گے،‘‘ وہ فخر سے کہتی ہیں۔
’’آپ اسی سے سمجھ سکتی ہیں کہ گزشتہ برسوں میں، میں نے کتنا کام کیا ہوگا۔‘‘

ان کی شہرت گاؤں کے باہر
بھی پھیلی ہوئی ہے۔ دور دراز کے لوگ مجیدن کے پاس صرف یہ معلوم کرنے کے لیے اپنا
آدمی بھیجتے ہیں کہ کیا وہ دونوں ان کے لیے دری بُن سکتی ہیں۔ ’’لیکن پھول، دھپالی
اور رامپور پھول جیسے پڑوس کے گاؤوں کے لوگ ہمارے گھر سیدھے بھی پہنچ جاتے ہیں،‘‘
مجیدن کہتی ہیں۔

جب کچھ مہینے پہلے (اپریل
۲۰۲۴) پاری نے ان سے ملاقات کی، تب دونوں کاریگر ایک پھُلکاری دری کی بُنائی کر
رہی تھیں۔ وہ دری گھندا بانا کے ہی ایک رہائشی کے لیے بنائی جا رہی تھی اور اس پر
ایک پھول کی کشیدہ کاری کی جا رہی تھی۔ وہ فیملی اُس دری کو اپنی بیٹی کو بطور
تحفہ دینا چاہتی تھی، جس کی جلد ہی شادی ہونے والی تھی۔ ’’یہ دری اس کی داج
[جہیز کا سامان] ہے،‘‘ مجیدن نے بتایا تھا۔

ان پھولوں کی کشیدہ کاری
گاہکوں کے ذریعہ دیے گئے دو الگ الگ رنگ کے دھاگوں سے کی گئی ہے۔ ’’پھولوں والا
ڈیزائن بُنتے وقت ہم بیچ بیچ میں متعدد رنگوں کے دھاگوں کی بھرنی یا بانا ڈالتے
ہیں،‘‘ سفید تانا کے ۱۰ دھاگوں کو اٹھا کر درمیان سے ایک پیلے رنگ کے بانے یا
بھرنی کو گزارتی ہوئی مجیدن کہتی ہیں۔ ایک نیلی بھرنی کے لیے بھی یہی طریقہ اپنایا
جاتا ہے۔ پھر تھوڑی سی جگہ چھوڑنے کے بعد وہ یہی کام دہراتی ہیں، لیکن اس بار
انہیں سبز اور سیاہ دھاگوں کا پھول بنانا ہے۔

’’جب پھول بن کر تیار ہو
جائیں گے، تب ہم دری کو ایک فٹ کی چوڑائی تک صرف لال بھرنی کے ساتھ بُن لیں گے،‘‘
مجیدن بتاتی ہیں۔ ان کے پاس دری کو ناپنے کے لیے کوئی ٹیپ نہیں ہے، اس کی جگہ
مجیدن اپنے ہاتھوں کا استعمال کرتی ہیں۔ کام کی شروعات سے ہی مجیدن اور قرسید یہی
طریقہ اپناتی رہی ہیں، کیوں کہ دونوں میں سے کسی نے بھی اسکول کا چہرہ تک نہیں
دیکھا ہے۔

جس وقت دونوں ہاتھس
[کنگھے] کا استعمال کرتے ہوئے بھرنی کے دھاگوں کو اپنی جگہ پر منظم کر رہی ہیں،
اسی وقت مجیدن کہتی ہیں، ’’میرے دماغ میں ڈیزائن تیار رہتا ہے۔‘‘ ابھی تک انہوں نے
جتنی دریاں بُنی ہیں، ان میں ایک مور کی شکل والی اور دوسری ۱۲ پریوں والی دریوں
کا تذکرہ وہ بڑے فخر سے کرتی ہیں۔ ان دریوں کو دونوں نے اپنی اپنی بیٹی کو داج
میں دینے کے لیے بنایا تھا۔

مجید کے پختہ مکان میں ان
کے کام کرنے کی جگہ یہ بتاتی ہے کہ وہ اپنے کام کی باریکیوں کے بارے میں کتنی
بیدار اور لگن والی ہیں۔ اس کمرے میں ان کا ۱۰ سالہ پوتا عمران خان بھی ان کے ساتھ
رہتا ہے اور ان کے کام میں ہاتھ بٹاتا ہے۔ تقریباً ۱۴ ضرب ۱۴ فٹ کے اس کمرے کی
زیادہ تر جگہ ۱۰ فٹ لمبے لوہے کے ایک فریم اور کپڑوں سے بھرے ایک بڑے سے اسٹیل کے
بکسے نے گھیر رکھی ہے۔ کچھ دوسرے گھریلو سامان بھی یہیں پڑے ہیں۔ روشنی کے لیے
کمرے میں صرف ایک بلب لگا ہے، لیکن مجیدن اور قرسید معقول روشنی آنے کے لیے درازہ
سے آنے والی دھوپ پر منحصر ہیں۔

وہ اپنا کام تانوں – یعنی
عمودی دھاگوں کو تقریباً ۱۰ فٹ کے لوہے کے فریم میں لپیٹنے سے شروع کرتی ہیں۔
’’دریوں کی بُنائی میں سب سے پیچیدہ اور مشکل کام تانے کو لپیٹنا ہی ہے،‘‘ مجیدن
بتاتی ہیں۔ ایک لوہے کی بیم میں تانے کو لمبائی میں پوری کساوٹ کے ساتھ لپیٹنا
ہوتا ہے۔

دونوں بُنکر لوہے کے فریم
سے اونچے بنے پٹرے پر بیٹھتی ہیں جو اس ٹیپیسٹری [با تصویر دری] کو سہارا دیتا ہے
جسے وہ بُننے کی تیاری میں ہیں۔ یہ کام ہیڈل کو چلانے کے ساتھ شروع ہوتا ہے – ہیڈل
ایک ڈنڈی ہوتی ہے جو بُنائی کو تیز اور آسان بنانے کا کام کرتی ہے۔ یہ کرگھے کے
شیڈ کو کھولتی اور بند کرتی ہے۔ شیڈ کا کام تانے کی سوتوں کو ایک دوسرے سے الگ
رکھنا ہے۔ دری کے ڈیزائن کو حتمی شکل دینے کے لیے یہ ایک ضروری کام ہے۔

دونوں خواتین ایک دوسرے
سے بانا یا بھرنی کے افقی دھاگوں کو تانا کے ذریعہ بدلتی رہتی ہیں۔ اس کے لیے ایک
لکڑی کی چھڑی نما چیز کا استعمال کیا جاتا ہے۔ اس محنت کا نتیجہ ایک خوبصورت
ڈیزائن کی شکل میں سامنے آتا ہے۔ مجیدن ان تصویروں کو جنہیں وہ ’’اپنے دماغ میں
پیدا ہوئے خیالات کی بنیاد پر بنا ہوا‘‘ بتاتی ہیں، کو بُننے کے لیے تانا کو
لپیٹتی ہیں۔ ایسا کوئی پیٹرن نہیں ہے جس کی نقل کر کے وہ ان ڈیزائنوں کو دوبارہ
بنا سکیں۔

مشکل دکھائی دینے والا یہ
کام اب پہلے کے مقابلے آسان ہو گیا۔ ’’اس سے پہلے ہم زمین میں چار لوہے کی بڑی
کیلیں چاروں کونوں میں ٹھونکتے تھے۔ اس کے بعد ہم ان پر لکڑی کے لٹھ رکھ کر ایک
فریم بناتے تھے اور تب بُنائی کرنے کے لیے ان کے چاروں طرف تانا لپیٹتے تھے،‘‘
قرسید بتاتی ہیں۔ ’’اس اڈے کی طرح آپ اسے اٹھا کر دوسری جگہ نہیں لے جا
سکتے تھے،‘‘ مجیدن کہتی ہیں۔ اس لیے وہ اپنی سہولت کے مطابق اس کی جگہ کو بدلتی
رہتی ہیں، ’’ہم اسے کھینچ کر آنگن میں لے جاتے ہیں۔‘‘

دونوں خواتین کو اپنے
کنبوں سے کوئی زیادہ اقتصادی مدد نہیں ملتی ہے۔ مجیدن کے چھوٹے بیٹے ریاست علی ٹرک
ڈرائیور تھے، لیکن اب وہ ایک گوشالہ میں ۵۰۰ روپے کی دہاڑی پر کام کرتے ہیں۔ ان کے
سب سے بڑے بیٹے برنالہ میں ایک مقامی نامہ نگار ہیں۔ قرسید کے دو بیٹے ویلڈر کا
کام کرتے ہیں اور تیسرے بیٹے یومیہ اجرت پر کام کرنے والے مزدور ہیں۔

مجیدن نے قرسید کے مقابلے
یہ کام بہت پہلے شروع کر دیا تھا۔ سیکھنے کے زمانے میں ان پر أزمائے گئے قاعدہ
قانون بھی تقریباً ویسے ہی تھے۔ ’’میری پرجائی [بھابھی] میری ٹوئی
[کولہوں] پر چپت لگانے سے کوئی پرہیز نہیں کرتی تھیں،‘‘ اپنی جیٹھانی کا ذکر کرتے
ہوئے مجیدن کہتی ہیں۔ انہوں نے ہی مجیدن کو بُنائی کا کام سکھایا تھا۔

’’حالانکہ، میں تھوڑا گرم
دماغ لڑکی تھی، لیکن میں خاموش رہی، کیوں کہ مجھے یہ کام سیکھنا تھا۔‘‘ اور انہوں
نے یہ کر دکھایا، اور وہ بھی ایک مہینہ کے اندر ’’اپنی مایوسی اور آنسوؤں کے
باوجود۔‘‘

مجیدن کا پختہ عزم پہلی
بار ان کے والد کی موت کے بعد نظر آیا، جب ان کی ماں گھر میں کمانے والی اکیلی
ممبر رہ گئیں۔ تب ۱۴ سال کی مجیدن نے اپنی ماں کی مدد کرنے کی ضد کی۔ شروع میں ان
کی ماں نے منع کر دیا۔ ’’بے بے [ماں] ہنس کر منع کر دیتی اور کہتی کہ میں
کام نہیں کر سکتی، کیوں کہ ’میں ایک لڑکی ہوں‘۔‘‘ مجیدن یاد کرتے ہوئے کہتی ہیں۔
’’لیکن میں بضد ہو جاتی تھی۔ میں اس سے پوچھتی کہ میرے لڑکی ہونے کی وجہ سے مجھے
میری فیملی کی مدد سے کیسے روکا جا سکتا ہے۔‘‘

ان کی فیملی تقسیم ہند کی
وجہ سے بہت زیادہ متاثر رہی ہے۔ ان کے نانہال کے لوگ پاکستان میں رہتے تھے۔ یہ درد
مجیدن کو آج بھی ٹہوکے مارتا ہے۔ جب ۱۹۸۰ کی دہائی میں وہ ان لوگوں سے ملنے گئیں،
تو ان کے لیے تحفے لے کر گئیں – دو ہاتھ کی بُنی ہوئی دریاں جنہیں انہوں نے ’’خوب
پسند کیا۔‘‘

گھنٹوں کی کڑی محنت کے
باوجود یہ عورتیں ایک دری کے عوض صرف ۲۵۰ روپے کماتی ہیں۔ ’’ہم عموماً ایک دری
بُننے کے لیے ۱۱۰۰ روپے لیتے ہیں۔ اگر گاہک ہمیں سوت دیتا ہے، تب اپنی محنت کے لیے
ہم صرف ۵۰۰ روپے ہی لیتے ہیں،‘‘ مجیدن بتاتی ہیں۔ ’’جب میں نے یہ کام کرنا شروع
کیا تھا، تو ایک پوری دری بُننے کے ۲۰ روپے ملتے تھے۔ اب ہم بہت زیادہ بنا بھی
نہیں پاتے ہیں،‘‘ مجیدن کہتی ہیں۔ ’’گاؤں میں اب ایک لیٹر دودھ ۶۰ روپے میں ملتا
ہے۔ آپ خود ہی مہینہ کے خرچوں کا اندازہ لگا سکتے ہیں،‘‘ قرسید تھوڑی مایوسی کے
ساتھ کہتی ہیں۔

مجیدن اور قرسید نے اپنے
بچوں کی پرورش کافی تکلیف اٹھا کر کی، کیوں کہ ان کے شوہر بے روزگار تھے۔ ’’میں جٹ
سکھ خاندانوں کے گھروں میں کام کرتی تھی، جو ہمارے گزارہ کے لیے ضروری چیزیں ہمیں
دے دیتے تھے۔ میرے دو بچوں کا پیٹ اسی کے سہارے بھرتا تھا۔‘‘ مجیدن، جو اپنے چھوٹے
بیٹے اور ان کی فیملی کے ساتھ رہتی ہیں، اور قرسید، جو اپنے آٹھ لوگوں کی فیملی کے
ساتھ رہتی ہیں، اکثر اس مشکل دور کو یاد کرتی ہیں۔

تقریباً تین سال پہلے تک،
ستمبر اور اکتوبر کے درمیان کپاس کی پیداوار کے وقت وہ دونوں کپاس چُنتی تھیں۔ اس
کپاس کا وہ دھاگہ کاتتی تھیں اور اپنی کمائی میں کچھ اضافی روپے جوڑ لیتی تھیں۔
تقریباً ۴۰ کلو کپاس چُن کر وہ ایک دن میں ۲۰۰ روپے تک کما لیتی تھیں۔ ’’لیکن، اب
زیادہ تر کسان کپاس کی جگہ دھان اُگانے لگے ہیں،‘‘ مجیدن بتاتی ہیں۔ اس تبدیلی نے
ان کی زندگی پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ سرکاری ریکارڈ پنجاب میں کپاس کی کھیتی میں آئی
اس تیز گراوٹ کو <a href="https://www.texmin.nic.in/sites/default/files/Annexure-IV-%20Area-Prod-Yield-state-wise%20year%20wise.pdf">دکھاتے</a> ہیں، جو ۱۵-۲۰۱۴ کے ۴ لاکھ ۲۰ ہزار ہیکٹیئر سے گھٹ کر
۲۳-۲۰۲۲ میں صرف ۲ لاکھ ۴۰ ہزار ہیکٹیئر پر آ گیا ہے۔

آخرکار مارچ میں مجبوراً
مجیدن کو اپنا چرخہ ہٹا دینا پڑا، جس پر وہ سوت کاتنے کا کام کرتی تھیں۔ اور اب یہ
چرخہ ایک شیڈ میں بیکار پڑا ہوا ہے۔ دریوں کی مانگ میں بھی پہلے کے مقابلے بہت کمی
آئی ہے۔ پہلے وہ ایک مہینہ میں ۱۰ سے ۱۲ دریاں بُنتی تھیں، لیکن اب وہ مشکل سے دو
دری ہی بناتی ہیں۔ ان کی کمائی کا واحد مستقل ذریعہ ریاستی حکومت کے ذریعہ دی جانے
والی ۱۵۰۰ روپے کی ماہانہ بیوہ پنشن ہے۔

تقریباً گھنٹہ بھر سے بھی
زیادہ دیر تک کام کرنے کے بعد مجیدن اور قرسید پیروں کو پھیلا کر تھوڑی دیر آرام
کرتی ہیں۔ قرسید اپنی دکھتی ہوئی پیٹھ کے بارے میں بتاتی ہیں اور مجیدن اپنے
گھنٹوں کو دباتی ہوئی کہتی ہیں، ’’آج تو میرے لیے چلنا بھی دوبھر ہو رہا ہے۔ میرے
جوڑوں میں بھیانک درد ہے۔‘‘ دونوں اپنی آنکھوں کی ڈھلتی ہوئی روشنی کے بارے میں
بھی بتانا نہیں بھولتی ہیں۔

’’بندا بن کے کام کتّا ہے
[آدمی کی طرح کام کیا
ہے]، اور اس عمر میں بھی کر رہی ہوں،‘‘ مجیدن کہتی ہیں، جو اپنی معمولی کمائی سے
آج بھی اپنا گھر بار چلا رہی ہیں۔

ڈھلتی ہوئی عمر اور اس
عمر کی تکلیفوں کے بعد بھی مجیدن کو پنشن اور دری بُننے سے حاصل ہونے والی رقم سے
اپنی گزر بسر کرنی پڑتی ہے۔ روز صبح ۷ بجے انہیں ایک فیملی کے لیے کھانا پکانے کئی
کلومیٹر پیدل جانا پڑتا ہے، جہاں سے انہیں مہینے کے ۲۰۰۰ روپے ملتے ہیں۔ وہ اور
قرسید کچھ خاندانوں کے لیے ۷۰ روپے فی گھنٹہ کے حساب سے گھر کے کام کاج بھی کرتی
ہیں۔

پورا دن کام کرنے کے بعد
بھی وہ دری بُننے کے لیے وقت نکال لیتی ہیں۔ ’’اگر ہم روز تھوڑی دیر بُنائی کریں،
تو ایک دری پورا کرنے میں ہمیں صرف ہفتہ بھر کا وقت لگے گا۔‘‘ قرسید بتاتی ہیں۔

اب مجیدن یہ کام چھوڑنا
چاہتی ہیں۔ ’’اسے پورا کرنے کے بعد یا شاید اس کے بعد ایک اور…پھر میں یہ کام بند
کر دوں گی۔ لمبے وقت تک بیٹھے رہنا اب مشکل ہوتا جا رہا ہے۔ مجھے یہاں پر درد ہونے
لگتا ہے،‘‘ پچھلے سال ہوئی گال بلیڈر کی اپنی سرجری کے ٹانکے دکھاتے ہوئے وہ کہتی
ہیں۔ ’’زندگی کے بچے ہوئے دو ایک سال میں اچھی طرح سے جینا چاہتی ہوں۔‘‘

بہرحال، اگلے دن ہی کام
چھوڑنے کا اپنا ارادہ وہ بھول چکی ہیں۔ کسی دوسرے گاؤں سے ۸۰ سال کے آس پاس کی
بلبیر کور انہیں ایک دری بنانے کا آرڈر دینے آئی ہیں۔ ’’مائی [ماں]، گھر
والوں سے پوچھ کر بتانا کہ دری انہیں اپنے گھر میں استعمال کرنے کے لیے چاہیے یا
اپنی بیٹی کے داج کے لیے،‘‘ مجیدن اُس بوڑھی عورت کے ہاتھ میں سو روپے
رکھتے ہوئے کہتی ہیں۔

یہ اسٹوری مرنالنی مکھرجی
فاؤنڈیشن (ایم ایم ایف) سے ملی فیلوشپ کے تحت لکھی گئی ہے۔

مترجم: قمر صدیقی

دری بنانے میں ماہر بھٹنڈا کی مجیدن اور قرسید

बठिंडा के दरी बुनेइय्या महतारी

The dhurrie weavers of Ghanda Bana

கண்டா பாணாவின் கம்பள விரிப்பு நெசவாளர்கள்

ഘണ്ട ബാനയിലെ ദരി നെയ്ത്തുകാർ

ఘందా బానాలో దరీ నేతకు ప్రసిద్ధి చెందిన మహిళలు

ଘଣ୍ଡା ବନାର ଦରି ବୁଣାକାର

01-IMG_9010-MH-Assams_gamusa_weavers_are_in_trouble.jpg

آسامی تہوار رونگالی بیہو کے نزدیک آتے ہی
کرگھے کے پائدانوں اور نالوں (شٹلز) کی فریم سے ٹکرانے کی آوازیں اس پورے محلہ میں
سنی جا سکتی ہیں۔

بھیلا پاڑہ کے علاقہ کی ایک پُرسکون گلی میں
پٹنی دیوری اپنے کرگھے پر کام میں مصروف ہیں۔ وہ بجرجھار گاؤں کے اپنے گھر میں اینڈی
گاموسا (گمچھا) بن رہی ہیں۔ ان گمچھوں کو اپریل ماہ کے آس پاس پڑنے والے آسامی
نئے سال کے لیے وقت پر تیار کرنا ضروری ہے۔

لیکن یہ معمولی گمچھے نہیں ہیں۔ ان گمچھوں
کو اس ۵۸ سالہ دستکار نے تیار کیا ہے، جو ان پر پھولوں کے پیچیدہ نقش ابھارنے کے لیے
مشہور ہیں۔ وہ کہتی ہیں، ’’میرے پاس بیہو سے پہلے ۳۰ گمچھے مکمل کرلینے کے آرڈر ہیں،
کیونکہ اس موقع پر لوگ انہیں مہمانوں کو تحفہ کے طور پر دیتے ہیں۔‘‘ گمچھوں –
تقریباً ڈیڑھ میٹر لمبے کپڑے کے بُنے ہوئے ٹکڑوں – کی آسامی ثقافت میں کافی اہمیت ہے۔
خاص طور پر تہواروں کے دوران مقامی لوگوں کے درمیان ان کی مانگ بڑھ جاتی ہے۔ اس کے
سرخ دھاگے تہواروں کی خوشی کو ظاہر کرتے ہیں۔

’’کپڑوں کے تانے بانے میں پھولوں کے نقش
ابھارنا میرا جنون ہے۔ میں اپنے کپڑوں پر کسی بھی پھول کا ڈیزائن بنا سکتی ہوں۔
مجھے اس پھول کو صرف ایک بار دیکھنا ہوتا ہے،‘‘ دیوری فخریہ انداز سے مسکراتے ہوئے
کہتی ہیں۔ دیوری برادری کو آسام میں درج فہرست قبائل کے طور پر درج کیا گیا ہے۔

آسام کے مازبت سب ڈویژن کے اس گاؤں کے
بُنکر ریاست کے ۶۹ء۱۲ لاکھ ہتھ کرگھا گھرانوں کا حصہ ہیں، جن میں ۱۲ لاکھ سے زیادہ
بنکر آباد ہیں۔ یہ تعداد ملک کی کسی بھی ریاست کی بنکر آبادی سے <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/fourth-all-india-handloom-census-2019-2020/">زیادہ</a> ہے۔ آسام کرگھا پر مصنوعات تیار کرنے والی ملک کی
سرفہرست ریاستوں میں بھی شامل ہے، خاص طور پر ریشم کی چار اقسام ایڑی، موگا، شہتوت
اور ٹسر کے معاملے میں۔

دیوری ایری (کپاس اور ریشم دونوں) کا
استعمال کرتی ہیں۔ اسے مقامی بوڈو زبان میں ’اینڈی‘ بھی کہا جاتا ہے۔ ’’میں نے اپنی
ماں سے چھوٹی عمر میں ہی بُنائی سیکھ لی تھی۔ جب سے میں نے خود کرگھے کو سنبھالنا
سیکھ لیا، اس کے بعد سے ہی بُنائی شروع کر دی۔ اور تب سے میں یہ کام کر رہی ہوں،‘‘
اپنے کام میں مہارت رکھنے والی دیوری کہتی ہیں۔ وہ گمچھا اور پھولم گمچھا
(دونوں طرف پھولوں کے ڈیزائن والے آسامی تولیے)، میکھلا چادر (خواتین کے لیے
دو ٹکڑوں کا روایتی آسامی لباس) اور اینڈی چادر (ایک بڑی شال) بُن سکتی ہیں۔

اپنی مصنوعات کی فروخت میں اضافہ کے لیے
انہوں نے ۱۹۹۶ میں ایک سیلف ہیلپ گروپ (ایس ایچ جی) قائم کیا تھا۔ ’’جب ہم نے بھیلا
پاڑہ کھودرا سنچوئے [چھوٹی بچت] ایس ایچ جی کی بنیاد رکھی، تو میں نے جو کچھ
بنایا تھا اسے بیچنا شروع کر دیا،‘‘ وہ اپنی کارجوئی پر فخر کرتے ہوئے کہتی ہیں۔

لیکن دیوری جیسے بنکر یہ محسوس کرتے ہیں کہ
سوت کی خریداری بہتر کمائی کی راہ میں اصل رکاوٹ ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ سوت خریدنے کے
لیے انہیں اپنی استطاعت سے زیادہ سرمایہ کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے وہ کمیشن پر کام
کرنے کو ترجیح دیتی ہیں، جہاں وہ دکانداروں یا وینڈروں سے سوت حاصل کرتی ہیں اور
وہی بتاتے ہیں کہ انہیں کیا بنانا ہے۔ ’’گمچھے کے تانے بانے کے لیے مجھے کم از کم
تین کلو سوت خریدنا پڑتا ہے۔ ایک کلو اینڈی کی قیمت ۷۰۰ روپے ہوتی ہے۔ میں ۲۱۰۰
خرچ کرنے کی متحمل نہیں ہوسکتی۔ تاجر انہیں ایک ساتھ ۱۰ گمچھوں یا تین ساڑیوں کے لیے
سوت دیتے ہیں۔ ’’میں اس پر کام کرتی ہوں اور جلد از جلد مکمل کرنے کی کوشش کرتی ہوں،‘‘
وہ مزید کہتی ہیں۔

مادھوی چَہریا کہتی ہیں کہ وہ بھی اپنے کام
کی رفتار کم کر دیتی ہیں، کیونکہ وہ سوت کا ذخیرہ کرنے کی استطاعت نہیں رکھتیں۔ وہ
دیوری کی پڑوسی ہیں، اور اپنے گمچھوں کی سُوت کی خریداری کے لیے دوسروں پر منحصر ہیں۔
’’میرے شوہر یومیہ اجرت والے مزدور ہیں۔ انہیں کبھی کام ملتا ہے، کبھی نہیں ملتا۔
ایسی صورت میں، میں سوت نہیں خرید سکتی،‘‘ وہ پاری کو بتاتی ہیں۔

مادھوی اور دیوری جن حالات سے دوچار ہیں وہ
غیرمعمولی نہیں ہیں: ریاست کے سبھی گھریلو بنکر ایسے ہی مسئلوں سے گھرے ہوئے ہیں۔ یہ
باتیں ڈبرو گڑھ یونیورسٹی کی ۲۰۲۰ کی <a href="https://www.jcreview.com/admin/Uploads/Files/61b5c75b27b581.75017242.pdf">رپورٹ</a> میں کہی گئیں ہیں۔ یہ رپورٹ بلاسود قرضوں اور قرضوں
کی بہتر سہولیات کی وکالت کرتی ہے۔ اس رپورٹ میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ خواتین
بنکروں کے درمیان ایک مضبوط اور فعال تنظیم کی عدم موجودگی نے انہیں سرکاری اسکیموں،
صحت بیمہ، قرضوں کی دستیابی اور بازار کے رابطوں سے بڑی حد تک دور رکھا ہے۔

’’میں تین دنوں میں ایک چادر بُن سکتی ہوں،‘‘
دیوری مزید کہتی ہیں۔ ایک درمیانے سائز کا گمچھا بننے میں دیوری کا پورا دن صرف ہو
جاتا ہے۔ اور ہر کپڑے کے لیے انہیں ۴۰۰ روپے کی اجرت ملتی ہے۔ بازار میں آسامی میکھلا
چادر کی قیمت ۵۰۰۰ روپے سے کچھ لاکھ روپے تک ہوتی ہے، لیکن دیوری جیسے دستکاروں کی
ماہانہ آمدنی تقریباً ۶۰۰۰ سے ۸۰۰۰ روپے تک ہوتی ہے۔

بُنائی سے ہونے والی آمدنی سات افراد پر
مشتمل ان کے کنبے کی کفالت کے لیے ناکافی ہے، اس لیے وہ ایک مقامی پرائمری اسکول میں
بطور باورچی بھی کام کرتی ہیں۔ ان کے کنبے میں ان کے شوہر ۶۶ سالہ نبین دیوری کے
علاوہ دو بچے ۳۴ سالہ راجونی اور ۲۶ سالہ رومی اور ان کے مرحوم بڑے بیٹے کی فیملی کے
افراد شامل ہیں۔

چوتھی کل ہند ہتھ کرگھا <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/fourth-all-india-handloom-census-2019-2020/">سینسس</a> (۲۰۱۹-۲۰۲۰) کے مطابق آسام کے تقریباً تمام (۷۹ء۱۱
لاکھ) بنکر خواتین ہیں، اور انہیں بنائی کے ساتھ ساتھ گھر کے دوسرے کام بھی کرنے پڑتے
ہیں اور دیوری کی طرح کچھ دوسری نوکریاں بھی کرتی ہیں۔

چونکہ دیوری کے ذمے دن میں کئی دوسرے کام بھی
ہوتے ہیں اس لیے ان کا دن جلدی شروع ہو جاتا ہے۔ وہ صبح ۴ بجے کرگھے کے سامنے بینچ
پر بیٹھ جاتی ہیں، جس کے زنگ آلود پایوں کو توازن کے لیے اینٹوں پر رکھا گیا ہے۔ ’’صبح
ساڑھے سات یا ​​۸ بجے تک کام کرنے کے بعد میں کھانا پکانے اسکول جاتی ہوں؛ ۲ اور ۳
بجے کے درمیان واپسی پر کچھ دیر آرام کرتی ہوں؛ اور شام کے ۴ بجے تک دوبارہ کام
شروع کرکے رات ۱۰ سے ۱۱ بجے تک جاری رکھتی ہوں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔

بنائی کے علاوہ دیوری کو سوت کی تیاری کا جسمانی
محنت والا کام بھی کرنا پڑتا ہے۔ ’’سوت کو بھگو کر اسے اسٹارچ میں ڈالنا ہوتا ہے
اور پھر اینڈی کو مضبوطی دینے کے لیے اسے خشک کرنا ہوتا ہے۔ میں دھاگوں کو
پھیلانے کے لیے بانس کے دو کھمبے گاڑتی ہوں۔ جب دھاگے تیار ہو جاتے ہیں، تو میں
انہیں را [تانا بیلن] میں لپیٹ دیتی ہوں۔ پھر آپ کو تانا بیلن کو لوم کے
بالکل آخر تک دھکیلنا ہوتا ہے اس کے بعد بنائی کرنے کے لیے آپ اپنے ہاتھ پاؤں
چلاتے ہیں،&quot; وہ بتاتی ہیں۔

دیوری کہتی ہیں کہ ان کے دونوں کرگھے روایتی
انداز کے ہیں اور دونوں کرگھے تقریباً تین دہائی قبل خریدے گیے تھے۔ ان میں لکڑی
کے فریم ہیں جو سپاری کے درخت کے دو کھمبوں پر ٹکے ہوئے ہیں۔ ان کے پائدان بانس سے
بنے ہیں۔ روایتی انداز کے کرگھا استعمال کرنے والی بزرگ بنکر پیچیدہ ڈیزائنوں کے لیے
بانس کی پتلی پٹیوں کے ساتھ ساتھ ناریل کے پتوں کے درمیانی ڈنٹھل کا استعمال کرتی
ہیں۔ کسی ڈیزائن کو ابھارنے کے لیے وہ منتخب تانوں کے درمیان سے دھاگوں کو دستی
طور پر گزارتی ہیں۔ کپڑے میں رنگین دھاگوں کی بنائی کے لیے  پائدان کو دبانے کے بعد بانوں (عمودی
دھاگوں) سے سیری (بانس کی پتلی پٹی) کو گزار کر بُنائی کرنی پڑتی ہے۔ یہ ایک
وقت طلب عمل ہے اور اس سے ان کی رفتار سست ہو جاتی ہے۔

اگرچہ ۲۰۱۷-۲۰۱۸ میں اپنائی گئی آسام حکومت
کی <a href="https://eodb.assam.gov.in/resources/homePage/18/eodbnew/docs/Handloom%20Textiles.pdf">ہینڈ لوم
پالیسی</a> کرگھوں
کی تجدید کاری اور سوت کی فراہمی کو بہتر بنانے کی ضرورت کو تسلیم کرتی ہے، لیکن دیوری
کہتی ہیں کہ اس کام کے لیے انہیں کوئی مالی مدد نہیں ملی ہے۔ ’’ہینڈلوم ڈپارٹمنٹ
سے میرا کوئی رابطہ نہیں ہے۔ یہ کرگھے پرانے ہیں اور مجھے محکمہ سے کوئی فائدہ نہیں
ملا ہے۔‘‘

ذریعہ معاش کے طور پر بُنائی جاری رکھنے سے
قاصر، اُدلگڑی ضلع میں واقع ہٹی گڑھ گاؤں کی تارو بروا نے یہ کام چھوڑ دیا ہے۔ ’’میں
بُنائی میں ماہر تھی۔ لوگ میرے پاس میکھلا چادر اور گمچھے بنوانے آتے تھے۔
لیکن پاور لومز اور سستی آن لائن مصنوعات سے مل رہی مسابقت کی وجہ سے میں نے اب
بُنائی ترک کر دی ہے،‘‘ اپنے ترک شدہ ایری پلانٹیشن (جس میں اب ریشم کے کیڑے
نہیں ہیں) کے نزدیک کھڑی ۵۱ سالہ تارو کہتی ہیں۔

’’میں اب لوگوں کو ہاتھ کے بنے کپڑے پہنتے
نہیں دیکھتی۔ لوگ زیادہ تر پاورلوم والے سستے کپڑے پہنتے ہیں۔ لیکن میں صرف گھر میں
بنے قدرتی دھاگوں سے بنے کپڑے پہنتی ہوں اور جب تک میں زندہ ہوں بُنائی کرتی رہوں
گی،‘‘ ماکو (شٹل) کو آگے بڑھانے کے لیے پائدان پر زور دیتے ہوئے اور بڑی
مہارت سے آسامی گمچھوں پر پھولوں کے ڈیزائن ابھارتے ہوئے دیوری کہتی ہیں۔

اس اسٹوری کو مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم
ایم ایف) کی فیلوشپ کا تعاون حاصل ہے۔

مترجم: شفیق عالم

آسام کے گمچھا بنکروں کا ذریعہ معاش خطرے میں

ଦୁର୍ଦ୍ଦଶାରେ ଆସାମର ଗାମୁସା ବୁଣାକାର

Assam’s gamusa weavers are in trouble

కష్టాల్లో ఉన్న అస్సామ్ గామూసా నేతకారులు

சிரமத்தில் இருக்கும் அசாமின் கமுசா நெசவாளர்கள்

അസമിലെ ഗമുസ നെയ്ത്തുകാരുടെ ദുരിതങ്ങൾ

मुस्किल मं परे असम के गामुसा बुनकर

ਵਜੂਦ ਦੀ ਲੜਾਈ ਲੜਦੇ ਅਸਾਮ ਦੇ ਗਾਮੂਸਾ ਬੁਣਕਰ

ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಸಾಮಿನ ಗಮುಸಾ ನೇಕಾರರು

असम: ख़तरे में पड़ गई है गमछा बुनकरों की आजीविका

संकट में बा गमछा बीने में माहिर मेहरारू लोग

সমস্যাত ভুগিছে অসমৰ শিপিনী

નાણાંભીડમાં ફસાયા આસામના ગમછા વણકરો

মহাসংকটে অসমের গামছা তাঁতিরা

01-DSC00468-AK-Mirzapurs_carpet_weavers-tied_up_in_knots.jpg

طوفانی اور ان کے ساتھ کام کرنے والے دوسرے
بُنکر صبح ساڑھے چھ بجے سے ہی کام میں مصروف ہیں۔ ایک دن میں ۱۲ انچ کی رفتار سے
ان چار بُنکروں کو ۲۳ ضرب ۶ فٹ کا ایک غالیچہ تیار کرنے میں ۴۰ دن لگیں گے، جسے وہ
بُننے میں مصروف ہیں۔

آدھی دوپہر گزر چکی ہے، اور طوفانی بِند کو
لکڑی کی ایک بینچ پر تھوڑی دیر آرام کرنے کا موقع صبح سے ابھی ملا ہے۔ ان کے پیچھے
کی ٹین شیڈ میں ایک لکڑی کے فریم پر سوتی کے سفید دھاگے لٹکے ہوئے ہیں۔ طوفانی اسی
شیڈ کے نیچے کام کرتے ہیں۔ ان کا یہ ورکشاپ اتر پردیش کے پُرجاگیر موجیہرا گاؤں
میں ہے۔ یہ گاؤں ریاست کی قالین بُنائی صنعت کا ایک اہم مرکز ہے۔ اس ہنر کو یہاں
مغل لے کر آئے تھے، لیکن اسے صنعت کی شکل انگریزوں نے دی۔ قالین، غالیچہ اور چٹائی
کی صنعت پر اتر پردیش کا غلبہ ہے۔ سال ۲۰۲۰ کے آل انڈیا ہینڈ لوم <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/fourth-all-india-handloom-census-2019-2020/#section02">سینسس</a> کے
مطابق، مجموعی قومی پیداوار میں تقریباً آدھی حصہ داری (۴۷ فیصد) اکیلے اتر پردیش
کی ہے۔

جیسے ہی آپ مرزا پور شہر سے آنے والے ہائی
وے کو چھوڑ کر پُرجاگیر موجیہرا گاؤں والے راستے پر آگے بڑھتے ہیں، یہ سڑک آگے
جاتی ہوئی لگاتار تنگ ہوتی جاتی ہے۔ سڑک کے دونوں طرف پختہ مکان بنے ہوئے ہیں، جو
زیادہ تر ایک منزل والے ہیں۔ پھوس کی چھت والے کچے مکانوں کی تعداد بھی اچھی خاصی
ہے۔ گوبر کے اُپلوں سے اٹھتا ہوا دھواں ہوا میں پھیل رہا ہے۔ دن کے وقت مرد گھر کے
باہر بمشکل نظر آتے ہیں، البتہ ہینڈ پمپ کے نیچے کپڑے دھونے یا سبزی اور فیشن کے
سامان بیچنے والے مقامی دکانداروں سے بات چیت کرتی عورتیں یا دوسرے گھریلو کاموں
میں مصروف عورتیں ضرور نظر آ جاتی ہیں۔

ایسی کوئی نشانی نہیں ملتی، جس کی بنیاد پر
یہ کہا جا سکے کہ یہ بُنکروں کا علاقہ ہے – کہیں کوئی قالین یا غالیچہ [جیسا کہ
مقامی لوگ اسے کہتے ہیں] ٹنگا یا رکھا ہوا نہیں دکھائی دیتا ہے، جب کہ تقریباً
سبھی گھروں میں الگ سے کوئی جگہ یا کمرہ ضرور ہے، جہاں قالینوں کی بُنائی کی جاتی
ہے۔ لیکن جیسے ہی یہ بن کر تیار ہوتے ہیں، بچولیے ان کی دھلائی اور صفائی کرنے کے
لیے لے جاتے ہیں۔

اپنے آرام کرنے کے وقت سے تھوڑا وقت نکال
کر پاری سے بات چیت کرتے ہوئے طوفانی کہتے ہیں، ’’میں نے یہ کام [پھندے والی بُنائی
کا] اپنے والد سے سیکھا تھا اور اسے تقریباً ۱۳-۱۲ سال کی عمر سے کر رہا ہوں۔‘‘ ان
کی فیملی کا تعلق بِند برادری سے ہے، جو ریاست میں دیگر پس ماندہ طبقہ (او بی سی)
کی فہرست میں شامل ہے۔ مردم شماری کے مطابق، اتر پردیش میں زیادہ تر بِند او بی سی
کی فہرست میں آتے ہیں۔

ان کے گھر میں بنے اس ورکشاپ میں جگہ کی
بیحد تنگی ہے اور اس کا فرش مٹی کا ہے۔ ہوا اور روشنی کے لیے صرف ایک کھڑکی اور
دروازہ ہے، اور کمرے میں زیادہ تر جگہ اکیلے کرگھے نے گھیر رکھی ہے۔ طوفانی کے
ورکشاپ کی طرح ہی دوسرے ورکشاپ بھی لمبے اور تنگ ہیں اور ان میں لوہے کا کرگھا
مشکل سے آ پاتا ہے۔ اتنی کم جگہ میں ایک وقت میں کرگھے پر کئی بُنکر ساتھ کام کرتے
ہیں۔ دوسرے بُنکر گھر کے اندر چھوٹے سائز کے کرگھے پر کام کرتے ہیں، جو لوہے یا
لکڑی کی سلاخوں کے سہارے لگے ہوتے ہیں۔ قالین بُنائی کے کام میں پوری فیملی مدد
کرتی ہے۔

طوفانی سوتی دھاگوں سے بنے ایک چوکھٹے پر
اونی دھاگوں سے ٹانکے لگا رہے ہیں۔ اس تکنیک کو ناٹیڈ یا ٹپکا
بُنائی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ٹپکا فی مربع انچ پر لگائے جانے والے
ٹانکوں کی تعداد کے بارے میں بتاتا ہے۔ قالین کی قسموں میں سب سے زیادہ جسمانی
محنت ناٹیڈ قالین کی بُنائی میں ہی لگتی ہے، کیوں کہ یہ ٹانکے کاریگر ہاتھ
سے لگاتے ہیں۔ اس کام کے لیے طوفانی کو ہر کچھ منٹ کے بعد سوت [سوتی] کے چوکھٹے
کو دمبھ [بانس کے لیور] کی مدد سے ٹھیک کرنے کے لیے کھڑا ہونا پڑتا ہے۔
پالتھی مار کر بیٹھنے اور ہر کچھ منٹ پر اٹھ کھڑے ہونے کا یہ مسلسل عمل جسم سے اس
کی قیمت بھی وصول کرتا ہے۔

ناٹیڈ بُنائی کے برعکس قالین کی گچھے دار بُنائی نسبتاً ایک نیا طریقہ ہے،
جس میں کڑھائی کے لیے ہاتھ سے چلائی جا سکنے والی مشین کی مدد لی جاتی ہے۔ ناٹیڈ
بُنائی مشکل ہے اور اس میں کم پیسے ملتے ہیں۔ اس لیے گزشتہ تقریباً دو دہائیوں میں
بہت سے کاریگر اب اس بُنائی کو چھوڑ کر گچھے دار بُنائی کی طرف جا چکے ہیں۔ کئی
کاریگروں نے تو یہ کام ہی پوری طرح سے چھوڑ دیا ہے۔ سیدھی سی بات ہے، ایک دن میں
۲۵۰-۲۰۰ روپے کی آمدنی کافی نہیں ہے۔ مئی ۲۰۲۴ میں ریاست کے محکمہ محنت نے <a href="https://www.comply4hr.com/mw/UP2024UP2024APR.pdf">اعلان</a> کیا تھا
کہ نیم ہنرمند مزدوروں کی یومیہ اجرت ۴۵۱ روپے ہوگی، لیکن یہاں کام کرنے والے
مزدور بتاتے ہیں کہ انہیں اتنی رقم ادا نہیں کی جاتی ہے۔

مرزا پور محکمہ صنعت کے ڈپٹی کمشنر اشوک
کمار بتاتے ہیں کہ پُرجاگیر کے بُنکروں کو ایک مقابلہ سے بھی گزرنا پڑتا ہے۔ اتر
پردیش میں سیتاپور، بھدوہی اور پانی پت ضلعوں میں بھی قالین بُننے کا کام ہوتا ہے۔
’’مانگ میں کمی ہونے کی وجہ سے سپلائی پر برا اثر پڑا ہے،‘‘ وہ انکشاف کرتے ہیں۔

اس کے علاوہ دوسری مشکلیں بھی ہیں۔ سال
۲۰۰۰ سے پہلے کے ابتدائی برسوں میں قالین صنعت میں بچہ مزدوروں سے کام کرائے جانے
کے مبینہ الزامات نے اس کی شبیہ خراب کرنے میں کوئی کمی نہیں چھوڑی۔ یورپ میں تیار
کردہ ترکی کے مشین سے بُنے گئے قالین سستی قیمتوں پر دستیاب تھے۔ اور، دھیرے دھیرے
یوروپی بازار غائب ہو گئے۔ یہ بات مرزا پور کے ایک ایکسپورٹر سدھ ناتھ سنگھ بتاتے
ہیں۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ ریاست کے ذریعے فراہم کردہ مالی مدد گھٹ کر ۵-۳ فیصد
رہ گئی، جو پہلے ۱۲-۱۰ فیصد تک ہوا کرتی تھی۔

’’تقریباً ۱۲-۱۰ گھنٹے کام کرنے پر ۳۵۰
روپے یومیہ کمانے کی بجائے ہم شہر میں مزدوری کیوں نہ کریں، جہاں ایک دن کے ۵۵۰
روپے ملتے ہیں،‘‘ سنگھ کا سوال واجب ہے۔ وہ کارپیٹ ایکسپورٹ پروموشن کونسل (سی ای
پی سی) کے سابق صدر ہیں۔

طوفانی کبھی بُنائی کے ہنر میں ماہر تھے۔
وہ ایک ساتھ ۱۰-۵ رنگین دھاگوں سے بُنائی کر سکتے تھے۔ لیکن، مناسب مزدوری نہ ملنے
کے سبب اب ان کا جوش ٹھنڈا پڑ چکا ہے۔ ’’بچولیوں کے کمیشن نے ہمارا برا حال کر دیا
ہے۔ ہم رات دن پسینہ بہا کر محنت کرتے ہیں، لیکن ان کی کمائی ہم سے کہیں زیادہ
ہے،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔

تقریباً ۱۲-۱۰ گھنٹے کی شفٹ کے عوض وہ آج کل
صرف ۳۵۰ روپے کماتے ہیں۔ ان کی اجرت اس بات پر منحصر ہے کہ ایک دن میں انہوں نے
کتنی بُنائی کی ہے اور ان کے پیسوں کی ادائیگی بھی مہینہ کے آخر میں ہوتی ہے۔
لیکن، وہ کہتے ہیں کہ یہ سسٹم ختم ہونا چاہیے، کیوں کہ یہ ان کی محنت کی مناسب
اجرت کے برعکس ہے۔ انہیں لگتا ہے کہ ہنرمند کاریگروں کو ملنے والی اجرت کی طرح
انہیں بھی کم از کم ۷۰۰ روپے کی ادائیگی کی جانی چاہیے۔

بچولیوں یا ٹھیکہ دار کو، جو انہیں کام
دلواتے ہیں، گز کی بنیاد پر ادائیگی کی جاتی ہے۔ ایک گز تقریباً ۳۶ انچ کے برابر
ہوتا ہے۔ ایک عام قالین چار سے پانچ گز کی ہوتی ہے، جس کے عوض ٹھیکہ دار کو
تقریباً ۲۲۰۰ روپے ملتے ہیں، جب کہ بُنکر کو صرف ۱۲۰۰ روپے ہی ملتے ہیں۔ حالانکہ، کاتی
(اونی دھاگے) اور سوت (سوتی دھاگے) جیسے خام مالوں کی قیمت ٹھیکہ دار ہی
ادا کرتے ہیں۔

طوفانی کے چار بیٹے اور ایک بیٹی ہے، جو
اسکول میں پڑھتے ہیں۔ وہ نہیں چاہتے کہ بڑے ہو کر ان کے بچے ان کے قدموں پر چلیں۔
’’ان کو بھی وہی کام کیوں کرنا چاہیے جسے کرتے ہوئے ان کے باپ دادا نے اپنی زندگی
ختم کر دی؟ کیا انہیں پڑھ لکھ کر کچھ اچھا نہیں کرنا چاہیے؟‘‘

ایک سال میں طوفانی اور ان کے گروپ کے
ساتھی تقریباً ۱۲-۱۰ قالین بنا لیتے ہیں۔ ان کے ساتھ کام کرنے والے راجندر موریہ
اور لال جی بِند کی عمر تقریباً ۵۰ کے آس پاس ہے۔ وہ ایک چھوٹے سے کمرے میں کام
کرتے ہیں، جہاں ہوا اور روشنی آنے جانے کے لیے صرف ایک کھڑکی اور ایک دروازہ ہے۔ گرمی
کے دن ان کے لیے کافی مشکلوں سے بھرے ہوتے ہیں۔ جب درجہ حرارت بڑھتا ہے، تو اسبسطوس
کی چھت کے سبب اس ادھ پکے کمرے کی گرمی میں رہنا مشکل ہو جاتا ہے۔

’’غالیچہ بنانے کا پہلا قدم تانا یا تنانا
ہوتا ہے،‘‘ طوفانی کہتے ہیں۔ اس کام کے تحت سوتی دھاگوں کے چوکھٹے کو کرگھے پر
چڑھایا جاتا ہے۔

تقریباً ۲۵ ضرب ۱۱ فٹ کے ایک مستطیل کمرے
میں دونوں طرف دو گڑھے کھُدے ہیں، جن پر کرگھے کو رکھا گیا ہے۔ کرگھا لوہے کا بنا
ہے جس کے ایک طرف قالین کے چوکھٹے کو اٹھائے رکھنے کے لیے رسیاں بندھی ہیں۔ طوفانی
نے اس کرگھے کو پانچ یا چھ سال پہلے ۷۰ ہزار روپے کے قرض پر خریدا تھا۔ اس قرض کو
ماہانہ قسطوں پر ادا کرنا تھا۔ ’’میرے والد اپنے زمانے میں لکڑی کے کرگھے کا
استعمال کرتے تھے، جنہیں پتھر کے ستونوں پر رکھا جاتا تھا،‘‘ وہ بتاتے ہیں۔

قالین کی ہر گانٹھ میں چھرّی (سیدھا
ٹانکہ) ہوتی ہے، جس کے لیے بُنکر اونی دھاگوں کا استعمال کرتے ہیں۔ اسے جمائے
رکھنے کے لیے طوفانی سوتی دھاگے سے ایک لچھی (سوتی دھاگوں کے چاروں طرف ’یو‘
کی شکل کے لوپ) بناتے ہیں۔ وہ اسے اونی دھاگوں کے کھلے سرے کے سامنے لاتے ہیں اور
اسے ایک چھُرے (چھوٹے چاقو) کی مدد سے کاٹتے ہیں۔ پھر ایک پنجہ (لوہے کی کنگھی) کی
مدد سے وہ ٹانکے کی پوری لائن کو ٹھونکتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، ’’کاٹنا اور ٹھونکنا –
ناٹیڈ بُنائی میں سب سے اہم ہیں۔‘‘

کاریگر کی صحت پر بُنائی کا برا اثر پڑتا
ہے۔ ’’گزشتہ برسوں میں اس کام کے سبب میری آنکھیں بہت خراب ہو گئی ہیں،‘‘ لال جی
بِند بتاتے ہیں۔ وہ گزشتہ ۳۵ برسوں سے یہ کام کر رہے ہیں۔ انہیں کام کرنے کے وقت
چشمہ پہننا پڑتا ہے۔ دوسرے بُنکر پیٹھ درد کی شکایت کرتے ہیں۔ کچھ تو سائیٹکا جیسی
لاعلاج بیماری میں مبتلا ہیں۔ ’’ہمارے پاس بہت کم متبادل موجود تھے۔ دیہی اتر
پردیش میں تقریباً ۷۵ فیصد بُنکر مسلم برادری سے آتے ہیں۔ یہ بات مردم شماری سے
واضح ہوتی ہے۔

’’تقریباً ۱۵ سال پہلے تک ۸۰۰ خاندان پھندے
والی بُنائی کے ذریعے اپنا گزارہ چلاتے تھے،‘‘ پُرجاگیر کے ہی ایک اور بُنکر
اروِند کمار بِند یاد کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ ’’آج ایسے خاندانوں کی تعداد گھٹ کرصرف
۱۰۰ کے آس پاس رہ گئی ہے۔‘‘یہ پُرجاگیر موجیہرا کی کل آبادی ۱۱۰۷ (مردم شماری
۲۰۱۱) کے ایک تہائی سے بھی کم ہے۔

قریب کے دوسرے ورکشاپ میں بالا جی بِند اور
ان کی بیوی تارا دیوی پوری خاموشی کے ساتھ ایک سومَک یا ناٹیڈ قالین
پر کام کرنے میں مصروف ہیں۔ بیچ بیچ میں صرف دھاگوں کو چاقو سے کاٹے جانے کی
آوازیں آتی ہیں۔ سومَک ایک یک رنگی غالیچہ ہے، جس کا ڈیزائن ایک جیسا ہوتا
ہے۔ وہ بُنکر جن کے پاس چھوٹے کرگھے ہوتے ہیں وہ اسے خاص طور پر بنانا چاہتے ہیں۔
’’اگر میں ایک مہینہ کے اندر اسے پورا کر لوں گا، تو اس قالین کو میں ۸۰۰۰ روپے
میں فروخت کر سکتا ہوں،‘‘ بالا جی کہتے ہیں۔

قالین صنعت کے لیے مشہور پُرجاگیر اور باغ
کُنجل گیر، ان دونوں گاؤوں میں بالا جی کی بیوی تارا جیسی عورتیں نہ صرف ساتھ ساتھ
کام کرتی ہیں، بلکہ تعداد میں بھی وہ کل بُنکروں کا تقریباً ایک تہائی ہیں۔ لیکن
ان کی محنت کو عام طور پر اندیکھا کیا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ اسکول کی پڑھائی لکھائی
کے درمیان اور گرمی کی چھٹیوں کے دوران بچے بھی اس صنعت میں ہاتھ بٹاتے ہیں، تاکہ پیداوار
کو رفتار دی جا سکے۔

ہزاری بِند اور ان کی بیوی شیام دُلاری ایک
قالین کو وقت پر مکمل کرنے کے لیے محنت کر رہے ہیں۔ انہیں اپنے دونوں بیٹوں کی کمی
ستاتی ہے، جو ان کی مدد کیا کرتے تھے، لیکن اب مزدوری کرنے کے لیے وہ سورت چلے گئے
ہیں۔ ’’بچوں نے ہم سے بولا کہ ہم لوگ اس میں نہیں پھنسیں گے پاپا۔‘‘

لگاتار کم ہوتی آمدنی اور کڑی محنت کے سبب
صرف نوجوان ہی اس دھندے سے دور ہو رہے ہیں، یہاں تک کہ ۳۹ سالہ شاہ عالم جیسے آدمی
نے تین سال پہلے قالین بنانے کا کام چھوڑ دیا اور اب اپنا ای رکشہ چلانے لگے ہیں۔
پُرجاگیر سے تقریباً ۱۵ کلومیٹر دور نٹوا گاؤں کے رہائشی شاہ عالم نے قالین بُننے
کا کام ۱۵ سال کی عمر میں شروع کیا تھا اور اگلے ۱۲ سالوں میں انہوں نے ناٹیڈ
بُنائی سے گُچھّے دار بُنائی کا ثالث بننے کا سفر طے کر لیا۔ آخرکار تین سال قبل
انہوں نے اپنا کرگھا بیچ دیا۔

’’پوسا نہیں رہا تھا،‘‘ دو کمرے کے اپنے نئے بنے گھر میں بیٹھے وہ کہتے ہیں۔ سال ۲۰۱۴ سے لے
کر ۲۰۲۲ تک انہوں نے دبئی کی ٹائلز بنانے والی کمپنی میں کام کیا، جہاں انہیں ۲۲
ہزار روپے ماہانہ تنخواہ کے طور پر ملتے تھے۔ ’’کم از کم اس آمدنی سے میں نے اپنا
یہ چھوٹا سا گھر بنا لیا ہے،‘‘ ٹائلز لگی فرش کی طرف اشارہ کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں۔
’’مجھے قالین بُننے کے لیے صرف ۱۵۰ روپے ملتے تھے، آج میں ڈرائیور کے طور پر
روزانہ کم از کم ۳۰۰-۲۵۰ روپے تک کما لیتا ہوں۔‘‘

ریاستی حکومت کی ’وَن ڈسٹرکٹ وَن پروڈکٹ‘
اسکیم قالین بُنکروں کو مالی مدد فراہم کرتی ہے، جب کہ مرکزی حکومت کی ’مُدرا
یوجنا‘ انہیں رعایتی شرحوں پر قرض لینے میں مدد کرتی ہے۔ لیکن، شاہ عالم جیسے
بُنکر بلاک کی سطح پر بیداری مہم چلائے جانے کے بعد بھی ان اسکیموں کے بارے میں
کچھ نہیں جانتے ہیں۔

سڑک کے راستے ایک چھوٹا فاصلہ طے کر کے
پُرجاگیر موجیہرا کے پاس ہی باغ کُنجل گیر میں ظہیر الدین ’گل تراش‘ کا کام کرتے
ہیں۔ یہ گُچھے دار قالین کے ڈیزائنوں کی فنشنگ کا کام ہے۔ تقریباً ۸۰ سال کے ظہیر الدین
نے ’مکھیہ منتری ہست شلپ پنشن یوجنا‘ کے تحت اپنا نام درج کرایا تھا۔ ریاستی حکومت
کی اسکیم، جو ۲۰۱۸ میں شروع ہوئی تھی، ۶۰ سال سے زیادہ عمر کے دستکاروں کے لیے ۵۰۰
روپے کی پنشن کو یقینی بناتی ہے۔ لیکن ظہیر الدین بتاتے ہیں کہ تین مہینے تک ملنے
کے بعد ان کی پنشن ایک دن اچانک روک دی گئی۔

پھر بھی، وہ اُس راشن سے خوش ہیں جو انہیں
’پردھان منتری غریب کلیان انّ یوجنا‘ (پی ایم جی کے اے وائی) کے تحت ملتا ہے۔ یہاں
تک کہ پُرجاگیر گاؤں کے بُنکروں نے بھی پاری کو ’’مودی کا غلّہ‘‘ [وزیراعظم
مودی کی اسکیم کے حصہ کے طور پر ملنے والا اناج] کے بارے میں بتایا۔

فی کلو سوتی دھاگے، جسے ۶۵ سالہ شمس النساء
لوہے کے اسپننگ وہیل پر سیدھا کرتی ہیں، اور اس کے عوض میں سات روپے لیتی ہیں۔ اس
کام سے موٹے طور پر وہ دن بھر میں ۲۰۰ روپے کما لیتی ہیں۔ ان کے مرحوم شوہر
حصرالدین انصاری ناٹیڈ قالین بُننے کا کام کرتے تھے۔ بعد میں، ۲۰۰۰ کے ابتدائی
سالوں میں ان کی فیملی گچھے دار قالین بنانے کا کام کرنے لگی۔ ان کا بیٹا سراج
انصاری بُنائی کے کام میں اپنا مستقبل دیکھتا ہے، کیوں کہ اس کی نظر میں گچھے دار
قالینوں کا بازار بھی اب مندا پڑ چکا ہے۔

جہاں ظہیر الدین رہتے ہیں، اسی کے آس پاس
کے علاقے میں خلیل احمد بھی اپنی فیملی کے ساتھ رہتے ہیں۔ سال ۲۰۲۴ میں ۷۵ سالہ
خلیل کو دریاں بنانے کے کام میں ناقابل یقین تعاون فراہم کرنے کے لیے پدم شری سے
نوازا گیا۔ اپنے ڈیزائنوں کو دکھاتے وقت وہ اردو میں لکھی ایک عبارت کی طرف اشارہ
کرتے ہیں: ’’اس پر جو بیٹھے گا، وہ قسمت والا ہوگا،‘‘ وہ عبارت کو پڑھتے ہیں۔

لیکن بُنکروں کی قسمت روٹھ گئی ہے، جو
انہیں بُنتے ہیں۔

مترجم: قمر صدیقی

پھندوں میں الجھی مرزاپور کے قالین بُنکروں کی زندگی

చిక్కుముళ్ళు పడిన మీర్జాపూర్ తివాచీ నేతకారుల జీవితాలు

Mirzapur’s carpet weavers: tied up in knots

ગૂંચમાં પડેલા મિર્ઝાપુરના ગાલીચાના વણકરો

मिर्जापुर के कालीन बुनकर गाँठ के फांदा मं अरझे

ਮਿਰਜ਼ਾਪੁਰ- ਧਾਗਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਲ਼ਝੀ ਜੁਲਾਹਿਆਂ ਦੀ ਹਯਾਤੀ

பின்னல்களில் சிக்கியுள்ள நெசவாளர் வாழ்க்கை

മിർസാപൂരിലെ പരവതാനി നെയ്ത്തുകാരുടെ കുരുക്കുകൾ

ಕಗ್ಗಂಟಾಗಿರುವ ಮಿರ್ಜಾಪುರದ ಕಾರ್ಪೆಟ್ ನೇಕಾರರ ಬದುಕು

गांठों में उलझी मिर्ज़ापुर के कालीन बुनकरों की ज़िंदगी

বয়ন শিল্পৰে জড়িত মিৰ্জাপুৰৰ শিপিনীসকলৰ সমস্যাৰ নাই আদি-অন্ত

গেরোয় আটকে মির্জাপুরের গালিচা বুনকররা

मिरजापुर के कालीन कारीगर: जिनगिए गांठ बनल जात बा

ମିର୍ଜାପୁରର ଗାଲିଚା ବୁଣାକାର: ଅଡୁଆ ସୂତାରେ ଜୀବନ

01-IMG_20240105_112323272-SS-I_want_to_play_for_India.jpg

یہاں ’وراٹ کوہلی‘بہت مقبول ہیں۔ ڈونگرا
چھوٹا میں ہندوستان کے اس عظیم کرکٹر کے بہت سے مداح ہیں۔

یہ جاڑے کی ایک صبح ہے اور گھڑی کی سوئی۱۰
بجے سے آگے نکل چکی ہے۔ درجن بھر یا اس سے کچھ زیادہ نوعمر بچے ایک کھیل کھیلنے میں
مصروف ہیں۔ سرسبز مکئی کے کھیتوں سے گھرے مربع شکل کی زمین کے اس قطعہ کو دیکھ کر
آپ کو گمان نہیں گزرے گا کہ یہ کرکٹ کا میدان ہے، لیکن بانسواڑہ ضلع کے اس گاؤں میں
کرکٹ کے شائقین بیٹنگ کریز سے لے کر باؤنڈری لائن تک اس کے ایک ایک انچ سے واقف ہیں۔

اس حقیقت سے سبھی واقف ہیں کہ کرکٹ کے شائقین
کے ساتھ گفتگو کے آغاز کا سب سے مؤثر طریقہ ان کے پسندیدہ کھلاڑیوں کے بارے میں دریافت
کرنا ہوتا ہے۔ یہاں بھلے ہی گفتگو کا آغاز وراٹ کوہلی سے ہو، لیکن روہت شرما، جسپریت
بمراہ، سوریہ کمار یادو، محمد سراج وغیرہ کے نام بھی جلد ہی موضوع بحث بن جاتے ہیں۔

آخر میں ۱۸ سالہ شیوم لبانا کہتے ہیں، ’’مجھے
اسمرتی مندھانا پسند ہیں۔‘‘ بائیں ہاتھ کی سلامی بلے باز اور ہندوستان کی خواتین ٹی
ٹونٹی ٹیم کی سابق کپتان ملک کی سب سے مشہور کرکٹ کھلاڑیوں میں سے ایک ہیں۔

لیکن ہمیں بہت جلد معلوم ہوگیا کہ مندھانا بائیں
ہاتھ کی واحد بلے باز نہیں ہیں جن پر اس میدان میں بحث ہو رہی ہے۔

گیند باز اور بلے باز بننے کے خواہش مند
لڑکوں کی بھیڑ میں ایک تنہا لڑکی سب سے نمایاں ہے۔ صرف نو سال کی عمر میں دبلی بلتی
ہِتَاکشی راہل ہڈکشی سفید جوتے پہنے، اور بیٹنگ پیڈ، تھائی پیڈ، اور ایلبو گارڈ
باندھے کھیلنے کے لیے پوری طرح سے تیار ہیں۔

’’میں ایک بلے باز بننا چاہتی ہوں۔ مجھے بلے بازی کرنا سب سے زیادہ
پسند ہے،‘‘ وہ پاری کو بتاتے ہوئے اعلان کرتی 
ہیں، ’’میں انڈیا کے لیے کھیلنا چاہوں گی۔‘‘ ہتاکشی کو بات کرنے میں زیادہ
دلچسپی نہیں ہے، لیکن کریز پر کھڑے ہوکر اپنے کھیل کا مظاہرہ کرنے کے لیے وہ بخوشی
راضی ہو جاتی ہیں۔ وہ سخت پچ پر جا کر پرانی ہو چکی گیند سے کی جا رہی گیند بازی
پر کچھ شارٹس لگاتی ہیں جو لوہے کی جالیوں سے بنی باؤنڈری سے ٹکراتی ہیں۔

ہندوستان کے لیے کھیلنے کی ہتاکشی کی خواہش
کو ان کے والد کی حمایت حاصل ہے۔ وہ ان کے کوچ بھی ہیں۔ وہ اپنا روزانہ کا معمول ہتاتی
ہیں: ’’اسکول کے بعد گھر واپس آکر میں ایک گھنٹہ سوتی ہوں، پھر چار سے آٹھ  بجے [شام تک] ٹریننگ کرتی ہوں۔‘‘ آج کی طرح
ہفتے کی چھٹی اور دوسری چھٹیوں کے موقعوں پر وہ صبح تقریباً ساڑھے سات بجے سے
دوپہر تک ٹریننگ کرتی ہیں۔

’’ہم تقریباً ۱۴ ماہ سے مسلسل ٹریننگ کر
رہے ہیں۔ مجھے بھی اس کے ساتھ ٹریننگ کرنی پڑتی ہے،‘‘ ہتاکشی کے والد راہل ہڈکشی
جنوری ۲۰۲۴ میں پاری سے بات کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ وہ راجستھان کے بانسواڑہ ضلع کے ڈونگرا
بڑا میں گاڑیوں کے ایک گیراج کے مالک ہیں۔ اپنی بیٹی کی صلاحیتوں پر انہیں فخر اور
اعتماد ہے، ’’وہ واقعی اچھا کھیلتی ہے۔ بحیثیت باپ مجھے اس کے ساتھ سخت نہیں ہونا
چاہیے، لیکن ہونا پڑتا ہے۔‘‘

ہتاکشی کے والدین بھی ان کے لیے صحت مند
غذا فراہم کرتے ہیں۔ راہل کہتے ہیں، ’’ہم ہفتے میں چار بار انڈے کھاتے ہیں، اور
کچھ گوشت بھی کھاتے ہیں۔  وہ روزانہ دو
گلاس دودھ کے ساتھ ساتھ سلاد میں کھیرا اور گاجر بھی کھاتی ہے۔‘‘

یہ محنت ہتاکشی کے کھیل میں نظر آتی ہے۔ وہ
بڑی عمر کے کھلاڑیوں جیسے شیوم لبانا (۱۸)، اور آشیش لبانا (۱۵) کے ساتھ پریکٹس
کرنے کی عادی ہیں۔ ڈونگرا چھوٹا کے یہ دونوں لڑکے ضلع سطح پر کھیل چکے ہیں اور
دونوں گیند باز ہیں۔ یہ پچھلے چار پانچ سالوں سے مقامی مقابلوں میں حصہ لے رہے ہیں،
جس میں لبانا پریمیئر لیگ (ایل پی ایل) بھی شامل ہے۔ اس مقابلے میں لبانا برادری کی
۶۰ سے زیادہ ٹیمیں ایک دوسرے کی مدمقابل ہوتی ہیں۔

’’جب ہم نے پہلی دفعہ ایل پی ایل میں حصہ لیا
تھا، تو اس میں صرف ہم لڑکے ہی شامل ہوئے تھے۔ تب ہمارے پاس راہل بھیا [ہتاکشی کے
والد] بطور کوچ نہیں تھے،‘‘ شیوم کہتے ہیں۔ ’’میں نے ایک دفعہ ایک میچ میں پانچ
وکٹیں حاصل کی تھی۔‘‘

آج کل وہ راہل کے قائم کردہ ہتاکشی کلب کے
لیے بھی کھیل رہے ہیں۔ ’’ہم اسے [ہتاکشی] کو تربیت دے رہے ہیں،‘‘ شیوم مزید کہتے ہیں۔
’’ہم چاہتے ہیں کہ وہ ہماری ٹیم میں ڈیبیو کرے۔ ہماری برادری میں لڑکیاں [کرکٹ] نہیں
کھیلتی ہیں، اس لیے ہمیں لگتا ہے کہ اس کا کھیلنا اچھا ہے۔‘‘

ہتاکشی کی خوش قسمتی یہ ہے کہ ان کے والدین
دوسروں سے الگ خواب دیکھ رہے ہیں، جیسا کہ ان کے ایک نوجوان ساتھی کھلاڑی کہتے ہیں،
’’ان کا خواب ہے کہ اسے آگے بھیجیں۔‘‘

اس کھیل کی مقبولیت کے باوجود، لوگ اپنے
بچوں کو کرکٹ کھیلنے کی اجازت دینے سے ہچکچاتے ہیں۔ شیوم اسی طرح کی صورتحال سے
دوچار ایک ۱۵ سالہ ساتھی کھلاڑی کا ذکر کرتے ہیں، ’’وہ کئی بار ریاستی سطح پر کھیل
چکا ہے، لیکن نہ چاہتے ہوئے بھی وہ کھیل چھوڑنے کی سوچ رہا ہے۔ اس کے گھر والے شاید
اسے کوٹہ بھیج دیں گے۔‘‘ کوچنگ کلاسز اور اعلیٰ تعلیم کا مترادف بن چکے کوٹہ کا
کرکٹ سے کوئی خاص واسطہ نہیں ہے۔

ہتاکشی کی ماں شیلا ہڈکشی ایک ٹیچر ہیں جو
ابتدائی اور ثانوی درجات کے طلباء کی ہندی پڑھاتی ہیں۔ اپنے گھر کے دیگر افراد کی
طرح وہ بھی کرکٹ کی بڑی مداح ہیں۔ ’’میں ہندوستانی کرکٹ ٹیم کے ہر کھلاڑی کا نام
جانتی ہوں اور سب کو پہچانتی بھی ہوں، حالانکہ میں روہت شرما کو سب سے زیادہ پسند
کرتی ہوں،‘‘ وہ مسکراتے ہوئے کہتی ہیں۔

بطور ٹیچر اپنے کام کے علاوہ وہ اپنے گیراج
کا بھی انتظام دیکھتی ہیں۔ یہ وہی جگہ ہے جہاں ہم ان سے ملے تھے۔ ’’اس وقت، ہمارے راجستھان
سے زیادہ لڑکیاں اور لڑکے کرکٹ نہیں کھیل رہے ہیں۔ ہم نے اپنی بیٹی کے لیے تھوڑی
کوشش کی ہے اور آئندہ بھی کوشش کرتے رہیں گے۔‘‘

نو سالہ ہتاکشی کو ابھی بہت طویل سفر طے
کرنا ہے، لیکن ان کے والدین ’’انہیں ایک ہنر مند کرکٹر بنانے کے لیے ہر ممکن کوشش
کرنے کے لیے پرعزم ہیں۔‘‘

راہل کہتے ہیں، ’’مجھے نہیں معلوم کہ
مستقبل میں کیا ہوگا، لیکن ایک والد اور ایک اچھے کھلاڑی کے طور پر میں یقین سے
کہہ سکتا ہوں کہ ہم اسے ہندوستان کے لیے کھیلنے کے قابل بنائیں گے۔‘‘

مترجم: شفیق عالم

’میں انڈیا کے لیے کھیلنا چاہتی ہوں‘

‘എനിക്ക് ഇന്ത്യയ്ക്കുവേണ്ടി കളിക്കണം’

‘I want to play for India’

'இந்தியாவுக்காக விளையாட விரும்புகிறேன்'

‘আমি ভারতের হয়ে খেলতে চাই’

‘నేను భారతదేశం తరఫున ఆడాలనుకుంటున్నాను’

'ਮੈਂ ਇੰਡੀਆ ਲਈ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹਾਂ!'

‘મારે ભારત માટે રમવું છે’

'ನಾನು ಭಾರತದ ಪರವಾಗಿ ಆಡಬಯಸುತ್ತೇನೆ'

‘मला भारतासाठी खेळायचंय’

‘ମୁଁ ଭାରତ ପାଇଁ ଖେଳିବାକୁ ଚାହୁଁଛି’

‘हम इंडिया ला खेले चाहत बानी’

‘मंय भारत सेती खेले चाहत हवं’

‘মই ভাৰতৰ হৈ খেলিব বিচাৰোঁ’

‘मैं इंडिया के लिए खेलना चाहती हूं’

01-PXL_20231225_073251407-SK-A_kamalkosh_cane_mat_tells_a_story.jpg

ایسے لوگوں کی تعداد کم ہے جو باریکی سے بنی
کمل کوش چٹائیوں کی قدر کر سکتے ہوں۔

اور ایسے لوگوں کی تعداد اور بھی کم ہے جو
انہیں بُن سکتے ہوں۔

مغربی بنگال کے کوچ بہار ضلع میں تیار کی
جانے والی ان چٹائیوں پر بنے ثقافتی نقش انہیں دیگر چٹائیوں سے ممتاز کرتے ہیں۔ یہ
انتہائی تفصیلی نقش اسٹارچ شدہ بید کی باریک پٹیوں سے ابھارے جاتے ہیں۔

پربھاتی دھر کہتی ہیں، ’’روایتی کمل کوش کو
کولا گاچھ [کیلے کے درخت]، میور [مور]، منگل گھٹ [گھڑا جس پر
ناریل رکھا ہوتا ہے]، سواستیک [خوشحالی کی علامت] جیسے نیک شگون والے نقشوں
سے مزین کیا جاتا ہے۔‘‘

پربھاتی کمل کوش کے ان معدوے چند
دستکاروں میں سے ایک ہیں، جو بید کی ان پٹیوں سے چٹائی بُن سکتے ہیں۔ انہوں نے یہ
کام ۱۰ سال کی چھوٹی عمر میں ہی شروع کر دیا تھا۔ ’’اس گاؤں [گھیگیر گھاٹ] میں ہر شخص
چھوٹی عمر سے ہی چٹائیاں بُننا شروع کر دیتا ہے،‘‘ کم عمری میں ذہنی پختگی کے کسی
بھی خیال کومسترد کرتے ہوئے ۳۶ سالہ خاتون کہتی ہیں۔ ’’میری والدہ کمل کوش
کو صرف ٹکڑوں میں ہی بُن سکتی تھیں، لیکن میرے والد کو ڈیزائن پر اچھی دسترس حاصل تھی
اور وہ اچھی طرح سمجھاتے ہوئے کہتے، ’اس ڈیزائن کو اس طرح بُننے کی کوشش کرو‘۔‘‘
اگرچہ وہ خود بُنائی نہیں کر سکتے تھے، لیکن پربھاتی کا خیال ہے کہ انہوں نے والد
کی تفصیلی وضاحتوں سے بہت کچھ سیکھا ہے۔

ہم گھیگیر گھاٹ میں ان کے گھر کے برآمدے میں
بیٹھے ہیں۔ اس خطہ کے زیادہ تر دستکار چھت والے برآمدے ہی میں کام کرنے کو ترجیح دیتے
ہیں۔ پربھاتی کا پورا کنبہ ان کے ارد گرد موجود ہے، اور اس ہنر سے منسلک مختلف
کاموں میں ان کی مدد کر رہا ہے۔ چٹائی کے اندر کی پٹیوں کی لچھوں سے شکلوں کی اصل
بنائی اور ان کے ڈیزائن پربھاتی نے تیار کیے ہیں۔ ’’یہ کام ہم اپنی یادداشت کے
سہارے کرنے کے عادی ہیں،‘‘ وہ اپنے ڈیزائن بنانے کے عمل کے بارے میں کہتی ہیں۔

کرشن چندر بھومک نزدیکی قصبے ڈَھلیا باڑی
کے ایک تاجر ہیں، جو اکثر پربھاتی کو کمل کوش بنانے کا آرڈر دیتے ہیں۔ ’’کمل
کوش ہولو ایکٹی شوکین جنیش [کمل کوش ایک ایسی چیز ہے جس کی قدر کوئی شوقین
آدمی ہی کرے گا]۔ اچھی پاٹی کی قدر و قیمت کو صرف کوئی بنگالی شخص ہی سمجھ
سکتا ہے۔ اسی لیے وہ اعلیٰ درجے کی چٹائیوں کے اہم خریدار ہوتے ہیں،‘‘ وہ پاری کو
بتاتے ہیں۔

دھر کنبہ گھیگیر گھاٹ گاؤں میں رہتا ہے۔ یہ
گاؤں تقریباً پوری طرح سے دستکاروں کی آبادی پر مشتمل ہے۔ دراصل پورے کوچ بہار-۱
بلاک کا یہی عالم ہے۔ یہ پاٹی بُننے والے دستکار ہیں، جن کی جڑیں بنگلہ دیش
سے جڑی ہوئی ہیں۔ وہ جس جگہ سے آئے ہیں، وہاں کا مخصوص انداز ان کی دستکاری میں بھی
دکھائی دیتا ہے۔ لیکن یہ ایک الگ کہانی ہے، جو جلد ہی منظرعام پر آئے گی۔

چٹائیوں کی درجہ بندی عام طور پر پاٹی
(پٹّی) کی بنائی کی بنیاد پر کی جاتی ہے۔ ان میں موٹا پاٹی (موٹی چٹائی) سے
لے کر بہترین اور نایاب کمل کوش تک شامل ہوتی ہیں۔ بید (شومانتھیس ڈائی
کوٹمس) مغربی بنگال کے کوچ بہار علاقہ کی ایک مقامی نوع ہے۔

کمل کوش چٹائیاں بنانے کے لیے بید کی سب سے باہری تہہ کو بڑے احتیاط سے پتلی
پٹیوں کی شکل میں چیر کر نکالا جاتا ہے، جسے بیٹ کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد
اسے اسٹارچ میں ابال کر اس کی چمک اور سفیدی میں اضافہ کیا جاتا ہے تاکہ ان پر بہتر
طریقے سے رنگ چڑھایا جا سکے۔

تیاری کا ابتدائی نازک کام ان کے شوہر
منورنجن دھر کرتے ہیں۔ انہیں یاد ہے کہ کیسے اپنی شادی کے بعد انہوں نے بطور نئی
دلہن اپنے شوہر سے کہا کہ تھا کہ وہ عمدہ چٹائیاں بُن سکتی ہیں، لیکن اس کے لیے
مناسب خام مال کی ضرورت ہے اور ’’میرے شوہر نے آہستہ آہستہ کمل کوش بُننے کے لیے درکار
بید کی باریک پٹیاں چیرنا سیکھ لیا۔‘‘

جب پربھاتی ہم سے بات کرتی ہیں تو ہماری
نگاہیں ان کے ہاتھوں پر مرکوز رہتی ہیں۔ وہاں جو دوسری آواز سنائی دے رہی ہے وہ ہے
ان کے ہنرمند ہاتھوں کے درمیان سے گزرتی ہوئی بید کی پٹیوں کی سرسراہٹ کی آواز۔ یہ
پاس پاس بنے گھروں کا ایک پُرسکون محلہ ہے، جہاں سے کبھی کبھار کوئی موٹر گاڑی گزر
جاتی ہے۔ گھر کے چاروں طرف کیلے اور سپاری کے درخت لگے ہوئے ہیں۔ سات فٹ لمبی بید
کی گھنی جھاڑیاں گھر سے ہی دیکھی جاسکتی ہیں۔

اپنے ہنر میں ماہر دستکار پیمائش کا روایتی
طریقہ استعمال کرتی ہیں: ’ایک ہاتھ‘ تقریباً ۱۸ انچ کا ہوتا ہے، جو کہنی سے
انگلیوں تک کی لمبائی ہوتی ہے۔ ڈھائی ہاتھ چوڑی اور چار ہاتھ لمبی چٹائی کی پیمائش
تقریباً چار ضرب چھ فٹ کی ہوگی۔

پربھاتی اپنا کام روک کر اپنے موبائل کی
تصویروں کو ادھر ادھر کرتی ہیں اور کمل کوش کی کچھ چٹائیاں دکھاتی ہیں، جنہیں
انہوں نے اپنے گاہکوں کے لیے بنائی ہیں۔ ’’کمل کوش چٹائیاں صرف آرڈر پر بنتی ہیں۔
جب مقامی تاجر آرڈر دیتے ہیں، تو ہم انہیں بُنتے ہیں۔ یہ خاص چٹائیاں ہاٹ
[ہفتہ وار بازار] میں نہیں فروخت ہوتی ہیں۔‘‘

حالیہ دنوں میں کمل کوش چٹائیوں پر
اپنا نام اور تاریخ بنوانے کا رجحان عام ہو رہا ہے۔ ’’شادیوں کے لیے گاہک ہم سے
چٹائیوں پر نئے جوڑے کے نام بنوانے کی درخواست کرتے ہیں۔ وجیہ دشمی کے موقع پر ’شبھو
بیجویا‘ جیسے مبارک بادی کلمات بنوانے کا رواج بھی زور پکڑ رہا ہے،‘‘ وہ مزید کہتی
ہیں کہ یہ خاص چٹائیاں شادیوں یا تہواروں جیسے مواقع پر نکالی جاتی ہیں۔ ’’بنگلہ
کے مقابلے انگریزی رسم الخط میں الفاظ بننا آسان ہوتا ہے،‘‘ پربھاتی نشاندہی کرتی
ہیں کہ بنگلہ زبان کے منحنی خطوط چیلنج کی طرح ہیں۔

یہ ایک نادر مہارت ہے، جس کی گواہی کوچ
بہار-۱ بلاک کے پاٹی شلپا سمابے سمیتی کے سکریٹری پردیپ کمار رائے دیتے ہیں۔ وہ
خود ایک دستکار ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ’’پورے کوچ بہار ضلع میں تقریباً ۱۰ ہزار
چٹائی بُننے والے موجود ہیں۔ تاہم ان میں سے بمشکل ۱۰ سے ۱۲ ایسے ہوں گے جو نایاب
کمل کوش کی بُنائی کر سکتے ہوں۔‘‘

اس سمیتی (تنظیم) کا قیام ۱۹۹۲ میں عمل میں
آیا تھا اور اس کے زیر نگیں۳۰۰ دستکار ہیں۔ یہ علاقے کے چٹائی دستکاروں کی اولین
کوآپریٹو سوسائٹی ہے اور گُھگھومری میں دو ہفتہ وار پاٹی ہاٹ (ہفتہ وار چٹائی
بازار) کا انعقاد کرتی ہے۔ یہ ہاٹ کوچ بہار کے علاقہ میں چٹائیوں کے لیے وقف واحد
چٹائی بازار ہے جہاں ہاٹ کے دن تقریباً ۱۰۰۰ دستکار اور تقریباً ۱۰۰ تاجر جمع ہوتے
ہیں۔

پربھاتی اس علاقے میں کمل کوش بنانے والے
آخری چند دستکاروں میں سے ایک ہیں، اور وہ اس ذمہ داری کو سنجیدگی سے نبھا رہی ہیں۔
’’میری ماں روزانہ بنائی کرتی ہیں، ایک دن کی بھی چھٹی نہیں لیتی ہیں۔ صرف انہیں
صورتوں میں چھٹی لیتی ہیں جب ہمیں کسی کام کے لیے باہر جانا ہوتا ہے، یا نانا کے
گھر جانا ہوتا ہے،‘‘ ان کی بیٹی مندیرا کہتی ہیں، جنہوں نے صرف پانچ سال کی عمر سے
ہی ماں کو دیکھ دیکھ کر اس فن میں مہارت حاصل کر لی ہے۔

پربھاتی اور منورنجن کے دو بچے ہیں: ۱۵سالہ
مندرا اور سات سالہ پیوش (جنہیں وہ پیار سے تُوجو بلاتے ہیں)۔ وہ دونوں اسکول کے
اوقات کے بعد کافی تندہی سے اس ہنر کو سیکھ رہے ہوتے ہیں۔ مندرا پربھاتی کے والدین
کے ساتھ رہتی ہیں اور اپنی ماں کی مدد کے لیے ہفتہ میں دو بار گھر آتی ہیں۔ چاق
چوبند  توجو بھی اس فن کے ایک سنجیدہ طالب
علم ہیں، اور بُنائی کے لیے بید کی پٹیوں کو خلوص کے ساتھ تیار کرتے ہیں۔ جب آس
پاس کے دوست کرکٹ کھیل رہے ہوتے ہیں، تو وہ کام میں مصروف ہوتے ہیں۔

محلہ کے بچوں کو پربھاتی کا ہنر سیکھنے کا
جو بھی موقع ملتا ہے وہ اس کا فائدہ اٹھاتے ہیں اور ان سے سیکھنے کی ضد کرتے ہیں: ’’میری
پڑوسن کی بیٹی نے مجھ سے کہا، ’کاکی [چچی]، مجھے بھی سکھائیے!‘‘ تعطیلات اور
اختتام ہفتہ کے دوران ان کا گھر ایک تخلیقی مقام میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ ’’وہ موروں
اور درختوں کے نقش بنانا سیکھنے کے لیے بے قرار رہتے ہیں۔ تاہم، وہ اس فن کو فوراً
نہیں سیکھ سکتے۔ لہٰذا، میں ان سے چٹائی کے کناروں کو مکمل کرنے کو کہتی ہوں، اور نقش
اربھاتے وقت میرا مشاہدہ کرنے کو کہتی ہوں۔ آہستہ آہستہ میں انہیں سکھا دوں گی،‘‘
وہ کہتی ہیں۔

اگرچہ مندرا کمل کوش بُننا سیکھ رہی ہیں، لیکن
وہ ایک ایسا پیشہ منتخب کرنا چاہتی ہیں جس میں زیادہ معاوضہ ہو اور زیادہ وقت ملے۔
’’شاید میں نرسنگ کی ٹریننگ حاصل کروں گی،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’چٹائی بُننے میں محنت
بھی بہت لگتی ہے۔ اگر کوئی [دوسری] نوکری کرتا ہے، تو وہ بیٹھ سکتا ہے، آرام کر
سکتا ہے اور کما سکتا ہے۔ اسے ہر وقت محنت نہیں کرنی پڑتی۔ اس لیے [میری نسل کا]
کوئی بھی بچہ چٹائی بُننا نہیں چاہتا۔‘‘

اپنی بات کو ثابت کرنے کے لیے وہ اپنی ماں
کا نظام الاوقات بتاتی ہیں: ’’میری والدہ روزانہ صبح ساڑھے پانچ بجے اٹھتی ہیں،
جھاڑو دیتی ہیں اور گھر کی صفائی کرتی ہیں۔ اس کے بعد ایک گھنٹے تک چٹائی بُنتی ہیں۔
چونکہ ہم صبح بھی کھانا کھاتے ہیں اس لیے ہمارے لیے کھانا بھی بناتی ہیں۔ کھانا
کھانے کے بعد وہ دوپہر تک بنائی کرتی ہیں۔ پھر نہانے کے لیے ایک وقفہ لیتی ہیں۔ اس
کے بعد پھر گھر میں جھاڑو لگاتی ہیں، اور دوپہر کو چٹائی بُننے بیٹھ جاتی ہیں۔ رات
۹ بجے تک بُنائی کرتی رہتی ہیں۔ اس کے بعد کھانا پکاتی ہیں، ہم کھاتے ہیں، اور سو
جاتے ہیں۔‘‘

’’میرے والدین میلوں میں نہیں جاتے کیونکہ
گھر میں بہت کام ہوتا ہے۔ ہمیں ہر روز ایک پاٹی تیار کرنے کی کوشش کرنی پڑتی ہے،
تب کہیں جاکر ہم اپنے روزمرہ کے اخراجات کے لیے ضروری پورے کنبے کی ماہانہ آمدنی ۱۵۰۰۰
روپے حاصل کر پاتے ہے،‘‘ مندیرا کہتی ہیں۔

پاٹی بنانے کے عمل کو مقامی طور پر سَمشٹی
گت کاج کہا جاتا ہے، یعنی کنبے اور برادری کا اجتماعی کام۔ ’’اِیٹا اَمادیر
پاٹی شِلپیر کاج ٹا ایکوک بھابے ہوئے نا۔ ٹاکا جوڑتے گیلے شوبائی کے ہاتھ دیتے
ہوئے [چٹائی بُننے کا ہمارا پیشہ تنہائی میں نہیں ہوتا۔ مہینے کے آخر میں ایک
معقول آمدنی حاصل کرنے کے لیے سب کو ساتھ آنا پڑتا ہے]،‘‘ پربھاتی کہتی ہیں جو خام
مواد کی ابتدائی تیاری کے لیے اپنے اہل خانہ پر منحصر ہیں۔

کام کو ’’ماٹھیر کاج [باہر کا کام]
اور باڑیر کاج [گھر کے اندر کا کام]‘‘ میں تقسیم کیا گیا ہے،‘‘ کنچن ڈے
کہتے ہیں، جن کا تعلق ایک دستکار کنبے سے ہے اور اس ہنر کی ماہر بھی ہیں۔ وہ بتاتے
ہیں کہ کس طرح مرد بید کے پودوں کی کٹائی کرتے ہیں، اسے چیر کر بنائی کے لیے لچکدار
پٹیاں نکالتے ہیں، جبکہ عورتیں ان پٹیوں کو اسٹارچ میں ابال کر خشک کرتی ہیں اور
چٹائی بُنتی ہیں۔ یہاں تک کہ چھوٹے بچے بھی کاموں کی صنفی تقسیم کو اپناتے ہیں:
لڑکیاں بُنائی دیکھنے آتی ہیں، جبکہ لڑکے بید کی پٹیاں نکالنے میں اپنا ہاتھ
آزماتے ہیں۔ کنچن ڈے پڑوسی گاؤں گانگلر کٹھی کے اسکول ماسٹر ہیں۔

چھ ضرب سات فٹ کے معیاری سائز کی ایک پاٹی
[چٹائی] تیار کرنے کے لیے بید کے ۱۶۰ ڈنڈوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ ان ڈنڈوں کو تراش کر
لچکدار پٹیاں تیار کرنے میں دو دن کا وقت لگتا ہے۔ یہ کام مردوں کے ذمہ ہوتا ہے۔ یہ
دو جہتی عمل ہوتا ہے جسے بیٹ شولائی اور بیٹ ٹولا کے نام سے جانا
جاتا ہے۔ اس کام میں بید کے تنے سے ایک سے زیادہ تراشے نکالنا اور اندرونی گودوں
کو ہٹانا، اور پھر ہر پٹی کو بڑے احتیاط سے ۲ ملی میٹر سے ۵ء۰  ملی میٹر کی موٹائی میں تقسیم کرنا شامل ہوتا
ہے۔ پٹیوں کی تقیسم کا یہ عمل پیچیدہ ہوتا ہے، جس کے لیے ہنرمند اور تجربہ کار ہاتھوں
کی ضرورت ہوتی ہے۔

’’اگرچہ عام چٹائیوں میں بید کی پٹیوں کے قدرتی رنگ کا استعمال ہوتا
ہے، لیکن کمل کوش کو عام طور پر دو رنگوں میں بُنا جاتا ہے،‘‘ پاربھتی کہتی
ہیں، جنہیں گھنٹوں اکڑو بیٹھ کر اور بعض اوقات سہارے کے لیے لکڑی کی پیری
(چھوٹے اسٹول) کا استعمال کرتے ہوئے بنائی کرتی پڑتی ہے۔ بُنے جا چکے حصوں کے
کناروں کو ابھرنے سے بچانے کے لیے اپنے پیروں سے دباتی ہیں، اور بنائی کے نمونوں
کے مطابق بید کی پٹیوں کے گچھے کو ایک خاص تعداد میں اٹھانے کے لیے دونوں ہاتھوں
کا استعمال کرتی ہیں۔

وہ ایک وقت میں بید کی تقریباً ۷۰ پٹیوں کو
اوپر نیچے کرتی ہیں۔ چٹائی کی ہر مکمل لائن کے لیے پربھاتی کو تقریباً ۶۰۰ پٹیوں میں
سے ہر ایک پٹی کو اوپر اور نیچے باندھنا پڑتا ہے۔ پٹیوں کو اٹھانے کے لیے ان کے
ہاتھوں کے علاوہ کوئی اور طریقہ کار نہیں ہوتا ہے۔ چھ ضرب سات فٹ کی چٹائی بُننے
کے لیے انہیں اس عمل کو تقریباً ۷۰۰ بار دہرانا پڑتا ہے۔

پربھاتی کہتی ہیں کہ ایک کمل کوش کو بُن کر
تیار کرنے میں صرف ہونے والے وقت میں، ۱۰ عام چٹائیاں بنائی جا سکتی ہیں۔ اس لیے
دونوں کی قیمتوں میں بھی فرق ہوتا ہے۔ ’’کمل کوش بنانا زیادہ مشکل کام ہے، لیکن اس
کی زیادہ قیمت بھی ملتی ہے۔‘‘ جب کمل کوش کے آرڈر کم ہوتے ہیں تو پربھاتی بھی عام
چٹائیاں بُنتی ہیں۔ دراصل ان کا کہنا ہے کہ سال میں عام چٹائیاں زیادہ بُنتی ہیں،
کیونکہ ان کی بنائی تیزی سے ہو جاتی ہے۔

سادہ لوح پربھاتی کا کہنا ہے کہ وہ ایک ماں
کے طور پر اپنے کردار اور ایک کمل کوش دستکار کے طور پر اپنی ساکھ سے لطف اندوز
ہوتی ہیں۔ ’’مجھ میں کمل کوش بنانے کی صلاحیت ہے، اسی لیے میں انہیں بناتی ہوں۔ آمی
گرب بودھ کوری [مجھے فخر کا احساس ہوتا ہے]۔‘‘

تھوڑی توقف کے بعد، وہ مزید کہتی ہیں، ’’دوسرے
بہت سے دستکار اسے نہیں بُن سکتے۔ میں یہ نایاب چٹائی بُن سکتی ہوں اسی لیے آپ میرے
پاس آئی ہیں، ہے نا؟ آپ کسی اور کے پاس نہیں گئیں!‘‘

اس اسٹوری کو مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم
ایم ایف) کی ایک فیلوشپ کا تعاون حاصل ہے۔

مترجم: شفیق عالم

بید کی کمل کوش چٹائی کی کہانی

The kamalkosh cane mat tells a story

కమల్‌కోశ్ పేము చాపలు చెప్పే కథ

கமால்கோஷ் பாய் சொல்லும் கதை

କାହାଣୀଟିଏ କହେ କମଲକୋଷ ବେତ ଚଟେଇ

ਮਹਿਜ਼ ਇੱਕ ਚਟਾਈ ਨਹੀਂ ਇੱਕ ਮੁਕੰਮਲ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਮਲਕੋਸ਼

कमलकोष की कहानी

વાંસની બનેલી કમળકોશ ચટાઈની વાર્તા

ಕತೆ ಹೇಳುವ ಕಮಲ್‌ಕೊಶ್ ಚಾಪೆಗಳು

കമൽകോശ് ചൂരൽ പറയുന്ന കഥ

কত-ই না গল্প বলে কমলকোষ পাটি

कमलकोश बुनई, दुब्भर हुनर

कमलकोस के मोल त कवनो पारखिए बूझ सकेला

কোচবিহাৰৰ পাটীদৈৰ কাহিনী

01-DSC05999-PM_and_AS-People_respect_me_because_Im_a_theatre_artiste.jpg

تمل ناڈو کے وَڈنمیلی گاؤں میں شام ڈھل چکی
ہے۔ شری پونّی یمّن تیروکوتو منڈرم کے ممبران کاریہ کوتو کی پیشکش کے
لیے تیار ہو رہے ہیں۔ ہمیشہ کی طرح یہ شو شام سے صبح تک چلے گا، جس میں بہت سے
کردار ہوں گے، جو کئی دفعہ اپنے لباس تبدیل کریں گے۔

اسٹیج کے پیچھے۳۳ سالہ شَرمی نے میک اپ
کرنا شروع کر دیا ہے۔ جب وہ اپنی لپ اسٹک بنانے کے لیے تیل میں سرخ پاؤڈر ملاتی ہیں،
تو وہ اَریتارَم (میک اپ) کے کچھ بنیادی اصولوں کی بھی وضاحت کرتی جاتی ہیں:
’’مردوں اور عورتوں کے لیے الگ الگ اریتارم ہوتے ہیں۔ یہ کردار اور کردار کی
طوالت کے لحاظ سے بھی طے ہوتا ہے۔‘‘

شرمی ان چار ٹرانس جینڈر فنکاروں میں سے ایک
ہیں جو شری پونّی یمّن تیروکوتو منڈرم ڈرامہ کمپنی کی ۱۷ رکنی ٹیم کا میک
اپ کرتی ہیں۔ یہ کمپنی تمل ناڈو کی سب سے قدیم پرفارمنگ آرٹ کی صنف میں سے ایک تصور
کی جانے والی صنف کے لیے مخصوص ہے۔ شَرمی کہتی ہیں، ’’میری نسل سے پہلے کے لوگ بھی
تیروکوتو کی پیشکش کیا کرتے تھے۔ میں یقین کے ساتھ نہیں کہہ سکتی  کہ یہ کتنی قدیم ہے۔‘‘

تیروکوتو ایک طرح کا اسٹریٹ تھیٹر ہوتا ہے۔ اس میں رزمیہ نظموں، عام طور پر
مہابھارت اور رامائن کی کہانیوں، کی پیشکش ہوتی ہے، اور اسے پوری رات پرفارم کیا
جاتا ہے۔ تیروکوتو کا موسم عام طور پر پنگونی (اپریل) اور پورٹّاسّی
(ستمبر) کے مہینوں کے درمیان آتا ہے۔ اس عرصے میں شَرمی اور ان کا گروپ تقریباً ہر
ہفتے کے دن اپنا ڈرامہ اسٹیج کرتے ہیں۔ اس حساب سے مہینہ میں تقریباً ۱۵ سے ۲۰  پرفارمنس ہو جاتے ہیں۔ انہیں ہر پرفارمنس کے لیے
۷۰۰ سے ۸۰۰ روپے ملتے ہیں، یعنی ان کی آمدنی فی فنکار آمدنی تقریباً ۱۰ ہزار سے ۱۵
ہزار روپے ہوتی ہے۔

تاہم، موسم ختم ہونے کے بعد فنکاروں کو
مجبوراً آمدنی کے متبادل ذرائع تلاش کرنے پڑتے ہیں۔ ان ذرائع میں کاریہ کوتو
بھی شامل ہے۔ یہ رسم پر مبنی تیروکوتو کی ایک شکل ہے، جسے کسی کی آخری
رسومات کے دوران پرفارم کیا جاتا ہے۔ ’’کسی کی موت پر ہمیں ہفتے میں کاریہ کوتو
پرفارم کرنے کے ایک یا دو مواقع مل جاتے ہیں،‘‘ وڈنمیلی میں کاریہ کوتو کی
پیشکش کی تیاری کرتے ہوئے شرمی کہتی ہیں۔ وہ ابھی تروولّور ضلع کے پَٹّرئی پیرمبدور
میں اپنی ڈرامہ کمپنی کے دفتر سے تقریباً ۶۰ کلومیٹر دور ہیں۔

کُوتُو کے لیے ’اسٹیج‘ تیار ہو چکا ہے۔ متوفی
کے گھر کے باہر کپڑے کا خیمہ نصب کر دیا گیا ہے اور سڑک پر کالی چادر بچھا دی گئی
ہے۔ گھر کے سامنے رکھی جانے والی مرحوم کی تصویر اپنے ارد گرد رکھے چھوٹے چھوٹے لیمپوں
کی روشنی کو منعکس کر رہی  ہے۔ سڑک کے
کنارے لگائے گئے بینچ، برتن اور میزیں یہ احساس دلا رہی ہیں کہ یہاں کھانے کا بھی
انتظام ہے۔

شرمی مزید بتاتی ہیں، ’’جب پورے گاؤں میں
خاموشی چھا جاتی ہے، تو اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ ہمارے ساز صحیح ڈھنگ سے کَسے
ہوئے ہیں اور قابل سماعت ہیں، تو ہم انہیں درست کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ ہم میک اپ
بھی لگانا شروع کر دیتے ہیں۔‘‘ کُوتُو رات ۱۰ بجے مُوڈی (تاج، پرفارمینس کے
دوران پہنے جانے والا زیور) کی پوسئی (چڑھاوے) کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ ’’پوسئی
ڈرامے کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے ہوتا ہے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ ڈرامہ کامیاب ہو
اور فنکار بحفاظت اپنے گھروں کو لوٹ جائیں،‘‘ وہ وضاحت کرتی ہیں۔

آج کی شام کا ڈرامہ، مِنّ لولی شیو پوجا
ہے، جو مہابھارت کی ایک کہانی پر مبنی ہے۔ اس میں پانڈو شہزادے ارجنن اور ان کی
آٹھ بیویوں کی کہانی بیان کی گئی ہے۔ ’’میں سبھی آٹھ کردار ادا کر سکتی ہوں [لیکن]
آج میں بوگاوتی کا کردار ادا کر رہی ہوں،‘‘ اس رزمیہ کے ناموں اور کرداروں کی
پرتوں کو کھولتے ہوئے شرمی کہتی ہیں۔

وہ بتاتی ہیں کہ مِنّ لولی (برق) ارجنن کی
آٹھ بیویوں میں سے ایک تھیں۔ وہ راجا میگراسن (بادلوں کے راجا) اور رانی کوڈیکّلا
دیوی کی بیٹی تھیں۔ ان کی شادی ارجنن سے اس وقت ہوئی جب وہ پانچ سال کی تھیں۔ سن
بلوغت کو پہنچنے کے بعد جب انہوں نے اپنے والدین سے اپنے شوہر کے بارے میں دریافت
کیا، تو ان سے کہا گیا کہ وہ اپنے شوہر سے ملنے سے پہلے ۴۸ دن تک شیو پوسئی
(بھگوان شیو کو چڑھاوا) پیش کریں۔ مِنّ لولی نے ۴۷ دنوں تک اس رسم کو تندہی سے
انجام دیا۔ ۴۸ویں دن ارجنن پوسئی کرنے سے پہلے ان سے ملنے پہنچ گئے۔ انہوں
نے ارجنن سے ملنے سے گریز کیا، ان سے پوسائی ختم ہونے تک انتظار کرنے کی درخواست کی۔
ارجنن نے سننے سے انکار کر دیا۔ یہ ڈرامہ اسی واقعہ کے گرد گھومتا ہے اور بھگوان
کرشن کے پہنچنے سے پہلے اس میں کئی موڑ آتے ہیں۔ کرشن کی آمد کہانی کے خوشگوار
انجام کو یقینی بناتی ہے اور مِنّ لولی اور ارجنن دوبارہ مل جاتے ہیں۔

شرمی اپنے ہونٹوں پر مئی (کالی سیاہی)
لگانے لگتی ہیں۔ ’’مجھے ہونٹوں پر مئی لگاتے دیکھ کر بہت سے لوگوں نے ایسا
کرنا شروع کر دیا ہے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’میری کایا کلپ (میک اور) کی وجہ سے
لوگ اب مجھ سے پوچھتے ہیں کہ کیا میں عورت ہوں؟ [میں چاہتی ہوں کہ] جب میں میک
اوور کرکے باہر جاؤں تو مرد مجھ سے نظریں نہ ہٹائیں۔‘‘

شرمی کو ’’میک اپ کا اس قدر شوق ہے‘‘ کہ
انہوں نے کچھ سال پہلے بیوٹیشن کا چھ ماہ کا کورس بھی مکمل کر رکھا ہے۔ ’’لیکن
[جنسی منتقلی] سے پہلے مجھے خواتین کی طرح میک اپ کرنے کی اجازت نہیں تھی۔‘‘

شرمی کو اپنا اَریتارم کرنے میں تقریباً
ڈیڑھ گھنٹے کا وقت لگتا ہے۔ وہ ساڑی پہن کر بوگاوتی کا ’روپ‘ اختیار کرتی ہیں۔ ’’مجھے
کسی نے ساڑی پہننے کا طریقہ نہیں سکھایا۔ میں نے خود سیکھ لیا۔ میں نے خود اپنی
ناک اور کان میں سوراخ کیے۔ میں نے یہ سب خود ہی سیکھا ہے،‘‘ وہ کہتی ہیں۔

’’صرف آپریشن ایک ڈاکٹر نے کیا تھا۔ اگر
مجھے معلوم ہوتا کہ آپریشن کیسے کرتے ہیں، تو میں نے آپریشن بھی کر لیا ہوتا۔ لیکن
مجھے ہسپتال میں اس کے لیے ۵۰ ہزار روپے خرچ کرنے پڑے،‘‘ وہ ۲۳ سال کی عمر میں صنفی
تصدیق کی سرجری کے بارے میں بتاتی ہیں۔

’’کسی ٹرانس عورت کا ساڑی پہننا ابھی تک نارمل
نہیں ہوا ہے۔ ہم ساڑی پہن کر سڑکوں پر اتنی آسانی سے نہیں چل سکتے جتنی آسانی سے
دوسری خواتین چلتی ہیں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔ تاہم، ان کا پیشہ انہیں غنڈہ گردی اور ہراسانی
سے کچھ تحفظ فراہم کرتا ہے، جس کا سامنا خواتین کو اکثر کرنا پڑتا ہے۔ ’’لوگ میری
عزت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ میں تھیٹر کی فنکار ہوں۔‘‘

’’میرا تعلق ضلع تروولور
[تامل ناڈو] کے ایکاڈو گاؤں سے ہے،‘‘ شرمی اپنی ٹوپا (وگ) میں کنگھی کرتے
ہوئے کہتی ہیں۔ انہیں یاد ہے کہ وہ بچپن میں بھی گانے اور ڈائیلاگ کی ادائیگی کا
فطری مزاج رکھتی تھیں۔ ’’مجھے بچپن میں ہی تھیٹر سے محبت ہو گئی تھی۔ خواہ میک اپ
ہوں یا ملبوسات، مجھے اس کی ہر چیز پسند تھی۔ لیکن میں نے کبھی سوچا بھی نہیں تھا
کہ میں ایک دن تھیٹر آرٹسٹ بن جاؤں گی۔‘‘

وہ یاد کرتی ہیں کہ کیسے ان کے تھیٹر کا
سفر ’راجا رانی ڈانس‘ سے شروع ہوا تھا، جو رقص اور تال (پرکشن) کا امتزاج ہوتا ہے
اور اسے سڑکوں پر پرفارم کیا جاتا ہے۔ ’’اس کے بعد تقریباً دس سال تک میں نے عصری
کہانیوں کے ساتھ تیروکوتو کے اسٹیج ایڈپٹیشن میں کام کیا۔ اور تیرکوتو پرفارم کرنا
شروع کیے تقریباً چار سال ہو چکے ہیں۔‘‘

اسٹیج کے پیچھے کردار ادا کرنے والے
فنکاروں نے اریتارم لگانا شروع کر دیا ہے۔ شرمی اپنی باتیں جاری رکھتی ہیں۔ ’’میری
فیملی نے میری پرورش ایک لڑکی کے طور پر کی تھی۔ وہ مجھے بہت فطری محسوس ہوتا تھا،‘‘
وہ یاد کرتی ہیں. وہ چوتھی جماعت میں تھیں جب انہیں اپنی ٹرانس جینڈر شناخت کا علم
ہوا۔ ’’لیکن مجھے معلوم نہیں تھا کہ دوسروں کو کیسے بتایا جائے۔‘‘

ان کا سفر آسان نہیں ہونے والا تھا، جیسا
کہ انہیں بعد میں احساس ہوا۔ اسکول میں ہونے والی بدمعاشی کو وہ برداشت نہ کرسکیں،
اور انہوں نے دسویں جماعت کے بعد اپنی تعلیم ترک کر دی۔ ’’تیروڈا تیروڈی
نامی ایک فلم اسی وقت ریلیز ہوئی تھی۔ جماعت کے لڑکے میرے اردگرد جمع ہو جاتے اور ونڈارکوڈلی
گیت [ایک مقبول گانا جس میں خواجہ سراؤں کا بیہودہ حوالہ دیا جاتا ہے] گانے
لگتے۔ اس کے بعد میں اسکول نہیں گئی۔‘‘

’’میں اپنے والدین کو نہیں بتا سکی [کہ میں
نے اسکول جانا کیوں چھوڑ دیا]۔ وہ سمجھنے کے قابل نہیں تھے۔ اس لیے میں نے کچھ نہیں
کہا،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’میں اپنی نوعمری میں گھر سے بھاگ کھڑی ہوئی اور ۱۵ سال بعد
واپس آئی تھی۔‘‘

گھر واپسی کا سفر بھی آسان نہیں تھا۔ جب وہ
گھر سے دور تھیں، تو ان کے بچپن کے گھر کو شدید نقصان پہنچا تھا اور وہ ناقابل
رہائش ہوگیا تھا، جس کی وجہ سے انہیں کرایے پر مکان تلاش کرنے پر مجبور ہونا پڑا۔
شرمی کہتی ہیں، ’’میں اس گاؤں میں پلی بڑھی، لیکن مجھے یہاں کرایے پر مکان نہیں
ملا، کیونکہ میں ایک ٹرانس جینڈر ہوں۔ وہ [مکان مالکان] سوچتے ہیں کہ ہم گھر میں
جسم فروشی کرتے ہیں۔‘‘ بالآخر وہ گاؤں سے بہت دور کرایے کے ایک مکان میں منتقل ہو
گئیں۔

شرمی، جن کا تعلق آدی دراوڈار برادری [درج
فہرست ذات کے طور پر درج] سے ہے، اب اپنی ۵۷ سالہ ماں اور اپنی ۱۰ بکریوں کے ساتھ
رہتی ہیں۔ بکریاں ان مہینوں میں ان کی آمدنی کا ذریعہ بنتی ہیں جب کوئی تیروکوتو
نہیں ہوتا ہے۔

’’تِیروکّوتو میرا واحد پیشہ ہے۔ یہ ایک
قابل احترام پیشہ بھی ہے۔ مجھے خوشی ہے کہ میں لوگوں کے درمیان باوقار محسوس کرتی
ہوں،‘‘ وہ کہتی ہیں۔ ’’جب [اکتوبر اور مارچ کے درمیان] کوئی تیروکوتو نہیں
ہوتا ہے تو ہم زندہ رہنے کے لیے اپنی بکریاں بیچ دیتے ہیں۔ میں پیچئی [بھیک
مانگنے] یا جسم فروشی کے دھندے میں نہیں جانا چاہتی۔‘‘

شرمی کو نرسنگ میں بھی گہری دلچسپی ہے۔ ’’میں
اپنی بکریوں کے بیمار ہونے پر ان کا علاج خود کرتی ہوں۔ حتی کہ میں ان کی دائی بھی
بن جاتی ہوں جب وہ بچے جنتی ہیں،‘‘ وہ بتاتی ہیں۔ ’’لیکن میں ایک پیشہ ور نرس نہیں
بن سکتی۔‘‘

ناظرین کی توجہ اپنی طرف مبذول کرانے کے لیے
پرفارمنس کی شروعات مسخرے کے گانے اور لطیفوں سے ہوتی ہے۔ اس کے بعد، مرکزی کردار
ادا کرنے والا مرد فنکار اسٹیج پر آتا ہے۔ میگراسن اور کوڈیکلا دیوی اپنے اپنے تعارفی
گیت پیش کرتے ہیں اور ڈرامے کے آغاز کا اعلان کرتے ہیں۔

لطیفوں، گیتوں اور نوحہ خوانی کے ساتھ کہانی
تیز رفتار سے آگے بڑھتی ہے۔ مونوسامی، مسخرہ، اپنی اداکاری سے ناظرین کے دل جیت لیتا
ہے اور لوگوں کو اتنا ہنساتا ہے کہ ان کی آنکھوں سے آنسو نکل آتے ہیں۔ شرمی اور دیگر
فنکار ڈرامے کے دوران تقریباً ۱۰ بار لباس تبدیل کرتے ہیں، یہ دیکھ کر ناظرین حیران
رہ جاتے ہیں۔ پورے ڈرامے کے دوران وقفے وقفے سے چابک کی آواز نکالی جاتی ہے، جو
اسٹیج پر چل رہے عمل میں تھوڑی ڈرامائیت شامل کرنے کے ساتھ ساتھ سامعین کی نیندیں
اڑا دینے کا کام بھی کرتی ہے۔

تقریباً ساڑھے تین بجے صبح مِنّ لولی، جسے
ارجنن نے ایک بیوہ کی طرح زندگی گزارنے کی بد دعا دی ہے، اسٹیج پر نمودار ہوتی ہے۔
ڈرامہ نگار روبن یہ کردار ادا کر رہے ہیں۔ ان کی اوپّاری (نوحہ خوانی) سن کر ناظرین
میں سے کئی رونے لگتے ہیں۔ کچھ لوگ گیت گاتے روبن کے ہاتھ میں نقدی بھی رکھ دیتے ہیں۔
منظر کے اختتام پر ماحول کو ہلکا کرنے کے لیے مسخرہ اسٹیج پر واپس آتا ہے۔

اب سورج طلوع ہونے والا ہے۔ مِنّ لولی کا
حال ہی میں ارجنن کے ساتھ دوبارہ ملاپ ہوا ہے۔ روبن مرحومین کا نام لے کر ان سے
دعائے خیر کی درخواست کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ناظرین کا شکریہ ادا کرتے ہیں اور
ڈرامے کے اختتام کا اعلان کر دیتے ہیں۔ صبح کے ۶ بج چکے ہیں اور اب پیک اپ کا وقت
ہے۔

فنکار گھر جانے کی تیاری کرنے لگتے ہیں۔ وہ
اس وقت تھکے ہوئے ہیں لیکن خوش ہیں، کیونکہ پرفارمنس کامیاب رہی اور کوئی غیرمعمولی
واقعہ بھی پیش نہیں آیا۔ ’’بعض اوقات، لوگ ہمیں [شو کے دوران] تنگ کرتے ہیں۔
دراصل، ایک بار ایک آدمی نے مجھ پر چاقو سے حملہ کرنے کی کوشش کی تھی، کیونکہ میں
نے اسے اپنا فون نمبر دینے سے انکار کر دیا تھا،‘‘ شرمی بتاتی ہیں۔ ’’جب انہیں معلوم
ہوتا ہے کہ ہم ٹرانس عورتیں ہیں، تو مرد بعض اوقات ہمارے ساتھ بدتمیزی پر اتر آتے
ہیں اور یہاں تک کہ جنسی تعلقات کا مطالبہ کرتے ہیں۔ لیکن وہ یہ نہیں سمجھتے کہ ہم
بھی انسان ہیں۔ اگر وہ ایک لمحہ کے لیے بھی رک کر یہ سوچیں کہ ہمیں کس طرح کے مسائل
کا سامنا ہے، تو وہ یہ سب نہیں کریں گے۔‘‘

اریتارم آسانی سے صاف نہیں ہوتا، لہٰذا فنکار اپنے چہرے پر تیل لگا کر تولیہ
سے صاف کرتے ہیں۔ ’’جب ہم گھر پہنچیں گے، تو (فاصلہ کے لحاظ سے) صبح کے ۹ یا ۱۰ بج
چکے ہوں گے۔ گھر پہنچ کر میں کھانا پکاؤں گی، کھاؤں گی اور سو جاؤں گی۔ ہوسکتا ہے
کہ میں دوپہر میں اٹھنے کے بعد کھانا کھاؤں، یا میں شام تک سوتی رہوں،‘‘ شرمی کہتی
ہیں۔ ’’جب آپ [کُوتو سیزن کے دوران] مسلسل پرفارم کرتے ہیں تو آپ کبھی نہیں تھکتے
ہیں۔ لیکن جب سیزن نہیں ہوتا، تو پرفارمنس کے درمیان طویل وقفے کی وجہ سے پرفارم
کرنا زیادہ تھکا دینے والا ہوتا ہے۔‘‘

شرمی بتاتی ہیں کہ وہ آرام کرنے یا اپنی
پرفارمنس کی تعداد کم کرنے کی متحمل نہیں ہو سکتیں۔ تیروکوتو فنکار کے لیے
عمر ایک اہم عنصر ہوتا ہے: فنکار جتنا کم عمر اور صحت مند ہوگا، اس کے لیے روزگار حاصل
کرنے اور ۷۰۰ سے ۸۰۰ روپے فی پرفارمنس کمانے کے اتنے ہی بہترمواقع ہوں گے۔ جیسے ہی
عمر بڑھنے لگتی ہے، ان کے پرفارمنس کے مواقع کم ہو جاتے ہیں اور ان کی کمائی بھی گھٹ
کر تقریباً ۴۰۰ سے ۵۰۰ روپے فی شو ہو جاتی ہے۔

شرمی کہتی ہیں، ’’بطور تھیٹر آرٹسٹ، ہمیں
صرف اسی وقت تک روزگار ملتا ہے جب تک ہمارے چہرے خوبصورت ہیں اور ہمارے جسموں میں
طاقت ہے۔ اس سے پہلے کہ میں انہیں [چہرہ، عزت، اور روزگار] کھو دوں، مجھے اتنا کما
لینا ہے کہ ایک گھر بنوا سکوں اور اپنا پیٹ پالنے کے لیے ایک چھوٹا سا کاروبار
شروع کر سکوں۔ تب ہی بڑھاپے میں ہمارا گزر ہو سکے گا!‘‘

اس اسٹوری کو مرنالنی مکھرجی فاؤنڈیشن (ایم
ایم ایف) کی فیلوشپ کا تعاون حاصل ہے۔

مترجم: شفیق عالم

’لوگ میری عزت کرتے ہیں کیونکہ میں تھیٹر فنکار ہوں‘

‘নাট্যশালাৰ শিল্পী বুলিহে মানুহে মোক সন্মান কৰে’

‘People respect me because I'm a theatre artiste’

‘নাট্যশিল্পী বলেই লোকে সম্মান করে আমাকে’

‘लोग इज्जत देवेला काहे कि हम रंगमंच कलाकार हईं’

'ਲੋਕ ਮੇਰੀ ਇੱਜ਼ਤ ਕਰਦੇ ਨੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਥੀਏਟਰ ਕਲਾਕਾਰ ਹਾਂ'

'હું રંગભૂમિની કલાકાર છું એટલે લોકો મને માન આપે છે'

‘ଲୋକେ ମୋତେ ସମ୍ମାନ ଦିଅନ୍ତି, କାରଣ ମୁଁ ଜଣେ ଥିଏଟର କଳାକାର’

‘నేనొక రంగస్థల కళాకారిణిని కావటంవలన ప్రజలు నన్ను గౌరవిస్తున్నారు’

'ഒരു നാടക കലാകാരിയായതുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ എന്നെ ബഹുമാനിക്കുന്നത്'

‘ರಂಗ ಕಲಾವಿದೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಜನ ನನ್ನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ’

‘लोग मेरी इज़्ज़त करते हैं, क्योंकि मैं थिएटर कलाकार हूं’

‘नाट्यकलाकार आहे म्हणून मला मान आहे’

‘थिएटर कलाकार होय सेती लोगन मन मोला मान देथें’

‘கூத்து கலைஞரா இருக்கறதால சனங்க மதிக்கறாங்க’

01-image0-VB-Kulwinder_Kaur-from_lawbreaker_to_lawmaker.jpg

امیر ہو یا غریب، بچہ ہو یا بوڑھا – ہر کسی سے
یہ توقع کی جا رہی تھی کہ وہ اپنے جوتے اتار کر مہاراجہ کے پیر چھوئے گا۔ بہرحال،
ایک دبلا اور نوجوان آدمی جب مہاراجہ کے سامنے آیا، تو اس نے اس کے سامنے جھکنے سے
منع کر دیا۔ وہ نہ صرف تن کر کھڑا رہا، بلکہ اس نے پلک جھپکائے بغیر مہاراجہ کی
آنکھوں میں دیکھتے رہنے کی گستاخی بھی کی۔ اس کے اس ضدی برتاؤ سے پنجاب کے جوگا
گاؤں کے بوڑھے بزرگ کافی خوفزہ ہو گئے۔ اپنے مخالفین کو بے رحمی سے کچل دینے کے
لیے بدنام مہاراجہ یہ دیکھ کر غصے سے سرخ ہو گیا۔

یہ نوجوان جاگیر سنگھ جوگا تھا۔ تاریخ ان کی اس
شجاعت آمیز انفرادی مزاحمت کا گواہ – سنٹرل انڈسٹریل سیکورٹی فورس (سی آئی ایس
ایف) کی کانسٹیبل کلوندر کور کے ذریعے بالی ووڈ ہستی اور اب ہماچل پردیش کے منڈی
سے نومنتخب رکن پارلیمنٹ کنگنا رنوت کو طمانچہ مارے جانے کے واقعہ سے تقریباً نو
دہائی قبل بن چکا تھا۔ جوگا کا غصہ پٹیالہ کے مہاراجہ بھوپندر سنگھ کے خلاف تھا،
جن کے نمائندے جاگیرداروں نے غریب کسانوں کی زمینیں ہڑپنے کی کوشش کی تھی۔ یہ ۱۹۳۰
کی دہائی کی بات ہے۔ اس کے بعد کیا ہوا، یہ بات مقامی ادب اور تاریخ کے صفحات میں
کہیں گم ہو گئی۔ لیکن جوگا اس کے بعد بھی جدوجہد کرنے کے لیے زندہ رہے۔

تقریباً ایک دہائی کے بعد، جوگا اور لال پارٹی
کے ان کے ساتھیوں نے کشن گڑھ (موجودہ سنگرور ضلع) میں ایک تاریخی جدوجہد کی شروعات
کی اور بھوپندر سنگھ کے بیٹے سے ۷۸۴ گاؤوں کی ہزاروں ایکڑ زمینیں چھین کر انہیں
دوبارہ بے زمینوں میں تقسیم کر دیں۔ پٹیالہ کے سابق شاہی گھرانے کے وارث اور پنجاب
کے سابق وزیر اعلیٰ کیپٹن امرندر سنگھ اسی بھوپندر سنگھ کے پوتے ہیں۔

زمین سے متعلق لڑائی اور دوسری تحریکوں کے سبب
جوگا ۱۹۵۴ میں نابھا جیل میں تھے۔ جیل میں رہتے ہوئے ہی عوام نے ان کو ریاستی
اسمبلی کے لیے منتخب کیا۔ وہ ۱۹۶۲، ۱۹۶۷ اور ۱۹۷۲ میں رکن اسمبلی منتخب کیے گئے۔

’’بغاوت
پنجاب کی فضا میں پھلتی پھولتی ہے۔ کلوندر کور پنجاب میں ذاتی مزاحمتوں کی طویل
روایت کا سب سے نیا واقعہ ہے۔ اچانک رونما ہونے والی اس مزاحمت کی شروعات نہ تو
جوگا سے ہوتی ہے اور نہ ہی کلوندر کے ساتھ ختم ہوتی ہے،‘‘ جوگا کے سوانح نگار
جگتار سنگھ کہتے ہیں۔ جگتار سنگھ، جو کالج کے ایک ریٹائرڈ ٹیچر ہیں، ’انقلابی
یودّھا: جاگیر سنگھ جوگا‘ کے مصنف ہیں۔

پنجاب میں ذاتی اور اچانک ہونے والی ان مزاحمتوں
میں زیادہ تر احتجاج ان عام شہریوں کے ذریعے کیا گیا جو نچلے یا معمولی اقتصادی و
سماجی پس منظر سے تعلق رکھتے تھے۔ سی آئی ایس ایف کی کانسٹیبل کلوندر، کپورتھلا
ضلع کے مہیوال گاؤں کے ایک معمولی کاشتکار خاندان سے آتی ہیں۔ ان کی ماں ویر کور –
جن کے بارے میں کلوندر کو یہ لگتا ہے کہ کنگنا رنوت نے ان کا مذاق اڑایا اور بے
عزت کیا، آج بھی کھیتی کرتی ہیں۔

جوگا سے پہلے پریم دت ورما لاہور سازش معاملے سے
جڑے حملے میں شامل رہے، لیکن بعد میں بھگت سنگھ اور ان کے ساتھیوں کے خلاف مقدمہ
کی سماعت (۱۹۳۰-۱۹۲۹) کے دوران سرکاری گواہ بن گئے جے گوپال پر عدالت کے اندر چپل
پھینکی تھی۔ ’’یہ کوئی پہلے سے طے شدہ منصوبہ نہیں تھا، اور ورما کی مخالفت خود
بخود شروع ہوئی تھی۔ سماعت کے دوران ان کو اور ان کے ساتھیوں کو جسمانی اذیتیں دی
گئیں،‘‘ ’دی بھگت سنگھ ریڈر‘ کے مصنف پروفیسر چمن لال کہتے ہیں۔

مقدمہ کے نقلی اور غیر اخلاقی ڈھونگ کے بعد بھگت
سنگھ اور ان کے دو ساتھیوں کو ۲۳ مارچ، ۱۹۳۱ کو پھانسی دے دی گئی۔ (ورما، جو ان
میں سب سے نوجوان تھے، کو پانچ سال کی قید بامشقت کی سزا ملی)۔ ٹھیک ایک سال بعد
ان سب کی شہادت کی پہلی برسی کے موقع پر، اور دیکھتے ہی گولی مار دینے کے آرڈر کی
خلاف ورزی کرتے ہوئے ۱۶ سال کے ہری کشن سنگھ سرجیت نے ہوشیار پور کی ضلعی عدالت سے
برطانوی پرچم کو اتار کر اسے پھاڑ دیا اور اس کی جگہ پر ترنگا لہرا دیا۔

’’سچ تو یہ تھا کہ یونین جیک کو اتار پھینکنے کی
اپیل کانگریس پارٹی کے ذریعے کی گئی تھی، لیکن بعد میں انہوں نے اپنے قدم پیچھے کر
لیے۔ سرجیت نے یہ فیصلہ خود سے کیا تھا، اور بعد میں جو کچھ ہوا وہ تاریخ کا حصہ
ہے،‘‘ پاری سے بات کرتے ہوئے مقامی مؤرخ اجمیر سدھو بتاتے ہیں۔ کئی دہائی کے بعد،
یادداشتوں کے گلیارے میں جھانکتے ہوئے سرجیت کہتے ہیں، ’’اُس دن جو میں نے کیا، اس
پر مجھے آج بھی فخر ہے۔‘‘ ترنگا لہرانے کے اس واقعہ کے تقریباً ساٹھ سال بعد،
سرجیت کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسوادی) کے جنرل سکریٹری کے عہدہ پر فائز ہوئے۔

سال ۱۹۳۲ میں جھنڈا لہرانے کے واقعہ کے کچھ سال
بعد، سرجیت کے ساتھی بھگت سنگھ جھگیاں، جو عمر میں ان سے بہت چھوٹے تھے، نے محض ۱۱
سال کی عمر میں سب سے دلچسپ انفرادی مزاحمت کو انجام دیا۔ جھگیاں تیسری جماعت کے
انعام حاصل کرنے والے ایک طالب علم تھے اور انہوں نے کلاس میں پہلا مقام حاصل کیا
تھا۔ محکمہ تعلیم کی بڑی ہستیوں نے انہیں اسٹیج پر بلا کر مبارکباد دی تھی اور
انہیں انعام دیا تھا۔ ان سے کہا گیا کہ وہ بلند آواز میں کہیں ’برطانیہ زندہ باد،
ہٹلر مردہ باد‘۔ جھگیاں سامعین کی طرف پلٹے اور نعرہ لگایا، ’برطانیہ مردہ باد، ہندوستان
زندہ باد۔‘

انہیں اسٹیج سے نیچے پھینک دیا گیا، جم کر ان کی
پٹائی کی گئی اور اسکول سے ہمیشہ کے لیے نکال دیا گیا۔ لیکن، زندگی کی آخری سانس
تک جھگیاں کو اپنے کارنامہ پر فخر رہا۔ آپ <a href="https://ruralindiaonline.org/ur/articles/%DB%81%D9%85%D8%A7%D8%B1%DB%8C-%D8%A2%D8%B2%D8%A7%D8%AF%DB%8C-%DA%A9%DB%92-%D9%84%DB%8C%DB%92-%D8%A8%DA%BE%DA%AF%D8%AA-%D8%B3%D9%86%DA%AF%DA%BE-%D8%AC%DA%BE%DA%AF%DB%8C%D8%A7%DA%BA-%DA%A9%DB%8C-%D9%82%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%A7%DA%BA/">یہاں ان کی
اسٹوری پڑھ سکتے ہیں</a>، جہاں جھگیاں نے ۲۰۲۲ میں اپنی موت سے بمشکل سال بھر پہلے
پاری کے بانی ایڈیٹر پی سائی ناتھ سے بات چیت کی تھی۔ تب ان کی عمر ۹۵ سال ہو چکی
تھی۔

انھیں جذبات کی گونج اس ۱۲ جون کو بھی سنائی دی،
جب کلوندر کور کے بھائی شیر سنگھ مہیوال، جن کے پاس قابل کاشت چھ ایکڑ زمین ہے،
اپنی بہن سے موہالی میں ملنے کے بعد میڈیا سے مخاطب ہوتے ہوئے بولے، ’’اس نے جو
کچھ بھی کیا، اس کی پشیمانی نہ اس کو ہے اور نہ ہم سب کو ہے۔ اس لیے معافی مانگنے
کا سوال ہی نہیں اٹھتا ہے،‘‘ انہوں نے اعلان کرتے ہوئے کہا۔

پنجاب میں حالیہ دنوں بھی انفرادی مزاحمت کے
ایسے بے خوف واقعات رونما ہو چکے ہیں۔ کسانوں کی خود کشی، نشہ خوری کی عادت اور
بڑے پیمانے پر پھیلی بے روزگاری کے ماحول کے درمیان ۲۰۱۴ پنجاب کے کاٹن بیلٹ کے
لیے ایک انتشار انگیز دور تھا۔ ہر طرف نا امیدی کو دیکھتے ہوئے وکرم سنگھ دھنولا اپنے
گاؤں سے تقریباً ۱۰۰ کلومیٹر کا فاصلہ طے کر کے کھنّا شہر پہنچے، جہاں اُس وقت کے
وزیر اعلیٰ پرکاش سنگھ بادل ۱۵ اگست، ۲۰۱۴ کو ترنگا لہرانے والے تھے۔

بادل نے ابھی اپنی تقریر شروع ہی کی تھی کہ
دھنولا نے اپنا جوتا ان کی طرف اچھال دیا۔ ’’میں آسانی سے جوتے کو ان کے چہرے پر
مار سکتا تھا، لیکن میں نے جان بوجھ کر اسے پوڈیم کی طرف پھینکا۔ میں صرف اتنا
چاہتا تھا کہ وہ بے روزگار نوجوانوں اور فرضی بیجوں اور حشرہ کش ادویات کی فروخت
کے سبب خودکشی کرنے کو مجبور کسانوں کی تکلیفوں پر دھیان دیں۔‘‘

دھنولا، جو اب بھی برنالہ ضلع کے دھنولا گاؤں
میں رہتے ہیں، نے ۲۶ دن جیل میں گزارے۔ کیا انہوں نے جو کیا اس پر انہیں کوئی
پشیمانی بھی ہے؟ ’’جو کلوندر نے کیا یا جو میں نے آج سے دس سال پہلے کیا، وہ آدمی
تب کرتا ہے جب کوئی اور راستہ نہ بچا ہو اور آپ کو دور دور تک امید کی کوئی کرن
نہیں دکھائی دیتی ہو،‘‘ وہ پاری سے بات کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ برطانوی راج سے لے کر
آج کی بی جے پی حکومت تک، ہر زمانے میں احتجاج کی یہ آواز اپنی پوری طاقت اور ضد
کے ساتھ موجود رہی ہے – یہ پرواہ کیے بغیر کہ اس کے کیا نتائج برآمد ہو سکتے ہیں۔

پنجاب کے ساتھ کنگنا رنوت کے تعلقات کے نئے زاویے
۲۰۲۰ میں دکھائی دیے، جب کسان آندولن اپنے عروج پر تھا اور کنگنا نے <a href="https://ruralindiaonline.org/ur/articles/%D8%A7%D9%88%D8%B1-%D8%A2%D9%BE-%D9%86%DB%92-%D8%B3%D9%88%DA%86%D8%A7-%DA%A9%DB%81-%DB%8C%DB%81-%D8%B5%D8%B1%D9%81-%DA%A9%D8%B3%D8%A7%D9%86%D9%88%DA%BA-%DA%A9%DB%92-%D8%A8%D8%A7%D8%B1%DB%92-%D9%85%DB%8C%DA%BA-%DB%81%DB%92%D8%9F/">تین متنازع
زرعی قوانین</a> کی مخالفت میں دھرنے پر بیٹھیں خواتین مظاہرین کے بارے میں ہتک آمیز تبصرے
کیے، حالانکہ مرکزی حکومت نے ان قوانین کو آخرکار ۱۹ نومبر، ۲۰۲۱ کو واپس لے لیا
تھا۔ ’’ہا ہا ہا ہا، یہ وہی دادی ہیں جنہیں ٹائم میگزین نے سب سے طاقتور ہندوستانی
کے طور پر پیش کیا تھا…اور وہ یہاں صرف ۱۰۰ روپے کے لالچ میں آ گئی،‘‘ کنگنا نے
ٹویٹ کیا تھا۔

ایسا لگتا ہے پنجاب کے لوگ کنگنا کے ذریعہ ادا
کیے گئے ان الفاظ کو بھولے نہیں ہیں۔ وہ دوبارہ لوگوں کے کانوں میں ۶ جون کو گونجنے
لگے، جب کلوندر کور نے کہا، ’’اس نے [کنگنا نے] ایسا بیان دیا کہ کسان دہلی میں
۱۰۰ یا ۲۰۰ روپے کے لالچ میں آندولن کر رہے تھے۔ اس وقت آندولن کرنے والوں میں
میری ماں بھی شامل تھیں۔‘‘ حالانکہ، کسی نے ابھی تک یہ دعویٰ نہیں کیا ہے کہ انہوں
نے کلوندر کے ذریعہ مبینہ طور پر کنگنا کو تھپڑ مارنے والا منظر دیکھا ہے۔ لیکن،
جو کچھ بھی ہوا اس کی شروعات ۶ جون کو نہیں ہوئی تھی۔

گزشتہ ۶ جون کو چنڈی گڑھ ایئر پورٹ پر رونما
ہوئے اس مبینہ ’تھپڑ‘ تنازع سے بہت پہلے ۳ دسمبر، ۲۰۲۱ کے دن کنگنا رنوت جب منالی
سے واپس لوٹ رہی تھیں، تب پنجاب میں داخل ہونے سے قبل ان کی کار کو خواتین کسانوں
کے ذریعہ روک دیا گیا۔ پیچھا چھڑانے کا کوئی راستہ نہ دیکھ کر آخرکار کنگنا کو
اپنے تبصرہ کے لیے معافی مانگنی پڑی۔ کلوندر کے علاوہ ان کے بھائی شیر سنگھ مہیوال
اور ان کے رشتہ داروں کے لیے اس خاندان کے عز و وقار سے جڑا ایک سنگین معاملہ تھا۔

’’ہمارے خاندان کی کئی نسلیں سیکورٹی دستوں میں
نوکری کرتی آ رہی ہیں،‘‘ مہیوال پاری سے بات کرتے ہوئے بتاتے ہیں۔ ’’کلوندر سے
پہلے میرے دادا جی کی فیملی کے پانچ ممبر فوج میں تھے۔ میرے دادا جی خود ایک فوجی
تھے، اور ان کے پانچ میں سے تین بیٹوں نے ہندوستانی فوج کو اپنی خدمات فراہم کیں۔
وہ اپنے ملک کے لیے ۱۹۶۵ اور ۱۹۷۱ کی جنگوں میں بھی لڑے۔ اس کے بعد بھی آپ کو لگتا
ہے کہ ہمیں اپنی حب الوطنی ثابت کرنے کے لیے کسی سرٹیفکیٹ کی ضرورت ہے؟ وہ بھی
کنگنا جیسی شخصیت سے، جو ہمیں دہشت گرد کہتی ہے؟‘‘ شیر سنگھ مہیوال کہتے ہیں۔

کلوندر کو ان کی سروس سے معطل کر دیا گیا ہے۔
کلوندر (۳۵) جن کی شادی ایک دوسرے سی آئی ایس ایف کانسٹیبل سے ہوئی ہے، کے دو بچے
ہیں – پانچ سال کا ایک بیٹا اور نو سال کی ایک بیٹی۔ اس واقعہ کے بعد اس بات سے
انکار نہیں کیا جا سکتا کہ ان کی سی آئی ایس ایف کی نوکری جا بھی سکتی ہے۔ اس کے
بعد بھی جو لوگ پنجاب کے بارے میں جانتے ہیں، وہ یہ بھی جانتے ہیں کہ انفرادی طور
پر اپنا احتجاج درج کرانے والوں کو بیشک اس کا خمیازہ بھگتنا پڑا ہے، لیکن ان کی
اس ہمت میں خوبصورت مستقبل کی کونپلیں بھی پوشیدہ ہیں۔ ’’جوگا اور کور اس بات کی
علامت ہیں کہ ہمارے خواب ابھی مرے نہیں ہیں،‘‘ سی پی آئی کے سابق رکن اسمبلی ہردیو
سنگھ عرشی کہتے ہیں۔ چھ دہائی قبل عرشی، جوگا کے ساتھ ہی کام کرتے تھے۔ وہ بنیادی
طور پر داتیواس گاؤں کے ہیں، جو جاگیر سنگھ جوگا کے گاؤں جوگا سے تقریباً ۲۵
کلومیٹر دور ہے۔ دونوں گاؤں آج کی تاریخ میں منسا ضلع میں ہیں۔

جوگا ۱۹۵۴ میں جب پنجاب اسمبلی کے لیے منتخب
ہوئے تھے، تب وہ نابھا جیل میں بند تھے۔ سرجیت، بھگت سنگھ جھگیاں اور پریم دتّ
ورما پنجاب کی انفرادی مزاحمتوں کی طویل روایت اور جدوجہد کی تاریخ کا حصہ ہیں۔

بہرحال، پورے پنجاب اور چنڈی گڑھ میں کلوندر کور
کی حمایت میں ریلیاں نکالنے اور احتجاجی مظاہرے کرنے کا سلسلہ اب بھی جاری ہے۔
ایسا نہیں ہے کہ یہ ریلیاں اور مظاہرے تھپڑ کا جشن منانے یا اس واقعہ کو صحیح
ٹھہرانے کے لیے کیے جا رہے ہیں۔ لوگوں کی نظروں میں وہ جو کر رہے ہیں، وہ ایک
معمولی کانسٹیبل کی حمایت میں ہے جس نے اس طاقتور ہستی اور رکن پارلیمنٹ کی مخالفت
کرنے کی ہمت دکھائی، جس نے پنجاب کے کسانوں کے عز و وقار سے کھلواڑ کرنے کی کوشش
کی۔ سیدھے لفظوں میں کہیں، تو وہ کلوندر کے کیے کو پنجاب میں انفرادی اور از خود رونما
ہونے والی مزاحمتوں کی روایت کے ایک سلسلہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔

پورے واقعہ کے بعد ریاست بھر میں اس واقعہ پر
مبنی نظموں، گیتوں، میمس اور کارٹونوں کا گویا سیلاب سا آ گیا ہے۔ آج پاری اس
رپورٹ کے ساتھ ایسی ہی ایک نظم بھی پیش کر رہا ہے، جس کے شاعر پنجابی ٹربیون کے
سابق ایڈیٹر اور مشہور ڈرامہ نگار سوراج بیر سنگھ ہیں۔

ممکن ہے کہ بہت سارے انعامات، قانونی مدد، اور
اپنی حمایت میں احتجاجی مظاہرے کے درمیان – کلوندر کور سیکورٹی فورس کی اپنی نوکری
سے ہمیشہ کے لیے ہاتھ دھو بیٹھیں، لیکن جوگا کی طرح یہ بھی ممکن ہے کہ آنے والے
وقت میں پنجاب اسمبلی میں کوئی بڑی ذمہ داری ان کا انتظار کر رہی ہو۔ پنجاب میں
پانچ اسمبلی حلقوں کے لیے انتخاب جلد ہی ہونے والے ہیں۔ پنجاب کے بہت سے لوگوں کو
امید ہے کہ وہ الیکشن لڑیں گی۔

___________________________________________________

بتا دے ماں، بتا دے

سوراج بیر

بتا دے ماں، بتا دے 
بتا دے دل کا حال 
میرے دل میں اٹھے ابال، ماں 
مگر بن نہ سکیں یہ بول 
میرے دل میں اٹھے ابال، ماں۔

بتا دے ماں، بتا دے 
بتا دے ماں، بتا دے 
کون روز ہی تھپڑ مارتا ہے؟ 
اور چیخ کے پردے پھاڑتا ہے؟

تھپڑ تو سکّدار* مارے ہیں، 
تھپڑ تو زردار مارے ہیں۔ 
ہر روز غریب کو مار پڑے، 
سرکار کے جھوٹے قرار، ماں۔

مگر کبھی کبھی 
کبھی کبھی 
کوئی تھکی ہاری غریب، ماں 
اٹھے دل میں خیال عجیب، ماں۔ 
وہ اپنے ہاتھ اٹھاتی ہے، 
سکّداروں کو للکارتی ہے۔

یہ تھپڑ بس نہ تھپڑ ہے 
یہ میرے دل کی چیخ، ماں 
کوئی غلط کہے، کوئی ٹھیک کہے 
یہ میرے دل کی چیخ، ماں 
کچھ غلط، تو کچھ کچھ ٹھیک، ماں۔

اپنوں کے ساتھ تو بیٹھی تھی 
کیے زرداروں نے سوال، ماں 
میرے دل میں پڑی تھی کسک، ماں 
یہ میرے دل کی کوک، ماں 
یہ میرے دل کی ہوک، ماں 
یہ میرے دل کی چیخ، ماں 
کچھ غلط، تو کچھ کچھ ٹھیک، ماں۔

(*سکّدار: یعنی جس کا سکہ چلتا ہو، سردار)

سوراج بیر سنگھ مشہور
ڈرامہ نگار، صحافی اور پنجابی ٹربیون کے سابق ایڈیٹر ہیں۔

مترجم: قمر صدیقی