01-IMG_7446-MH-In Darrang-ploughing a lonely furrow.jpg

লুকর কথা নুহুনিবা বাতত নাঙ্গল নাচাছিবা।[লোকের কথা শুনো না পথে লাঙল চেঁছো না।]

অসমিয়া ভাষায় উপরোক্ত প্রবাদটি ব্যবহার হয়ে থাকে নিজের কাজে মন দেওয়ার রূপক হিসেবে।কৃষি সরঞ্জামের কারিগর ছুতোর হানিফ আলি বলছেন, প্রবাদটা তাঁর এবং তাঁর কারিগরির জন্যও প্রযোজ্য। মধ্য অসমের দারাং জেলার দুই তৃতীয়াংশ জমি কৃষিক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, আর তাই বহু বিচিত্র ধরনের সূক্ষ্ম কাজের কৃষি সরঞ্জাম বানাতে সিদ্ধহস্ত এই ওস্তাদ কারিগর।“সব ধরনের কৃষি সরঞ্জাম বানাই, যেমন নাঙ্গল [লাঙল], চঙ্গ [বাঁশের মই], জুয়াল [জোয়াল], হাত নাইংলে [হাত-কুরুনি], ঢেঁকি, ইটামগুর [মুগুর], হাড়পাট [বাঁশের আগায় লাগানো অর্ধচন্দ্রাকৃতি কাঠের সরঞ্জাম যা দিয়ে শুকানো ধান জড়ো করা হয়], আরও কত কী,” এক এক করে নামগুলো বলে যান তিনি।কাঁঠাল গাছের কাঠ ব্যবহার করতে পছন্দ করেন – স্থানীয় বাংলা ভাষায় বলে কাঠল, আর অসমিয়া ভাষায় বলে কঠাল। সাধারণত দরজা, জানলা, খাট ইত্যাদিতে ব্যবহৃত হয়। হানিফ জানালেন, যত কাঠ কেনেন সবটাই ব্যবহার করে নিতে হয়, নইলে পড়তায় পোষায় না। কাজেই এক-একটা গুঁড়ি থেকে যতগুলো পারা যায় সরঞ্জাম বানিয়ে নেন তিনি।সরঞ্জাম হিসেবে লাঙল যথেষ্ট সূক্ষ্ম। “কাঠে দাগ দিতে এক ইঞ্চি এদিক-ওদিক হওয়া চলবে না, গোটা লাঙলই নষ্ট তাহলে,” বলে যোগ করেন, একটা লাঙল নষ্ট মানে ২৫০-৩০০ টাকার ক্ষতি।&nbsp;

মূলত ঘরে হাল-বলদ আছে এমন প্রান্তিক চাষিরা তাঁর খদ্দের। এঁরা সাধারণত নিজেদের জমিতে একাধিক ফসল চাষ করেন। ফুলকপি, বাঁধাকপি, বেগুন, ওল কপি, কড়াইশুঁটি, লঙ্কা, লাউ, কুমড়ো, গাজর, উচ্ছে, টমেটো আর শশার পাশাপাশি ধান আর সরষে চাষও হয়।“যারই লাঙল দরকার হয় সেই আমার কাছে আসে,” বলছেন ষাটোর্ধ্ব এই ওস্তাদ ছুতোর। “১০-১৫ বছর আগে এই এলাকায় মাত্র দুটো ট্র্যাক্টর ছিল, লোকে জমি চষার জন্য লাঙলের উপরেই নির্ভর করত,” আমাদের জানালেন তিনি।হাতেগোনা কয়েকজন যাঁরা এখনও মাঝেসাঝে কাঠের লাঙল ব্যবহার করে থাকেন, ষাটোর্ধ্ব কৃষক মুকদ্দস আলি তাঁদেরই একজন। “এখনও দরকার পড়লে হানিফের কাছে যাই আমার লাঙলটা মেরামত করাতে। শুধু ওই ঠিকঠাক মেরামতি করতে পারে। ওর বাবার মতোই ভালো ফিনিশের লাঙল বানায়,” বলছেন তিনি।কিন্তু নতুন করে আর লাঙল কিনবেন কিনা সে বিষয়ে নিশ্চিত নন আলি সাহেব। “বলদের দাম বেড়ে গেছে, আর চাষের মজুর সহজে পাওয়া যায় না। তাছাড়া লাঙল চষতে ট্র্যাক্টরের চেয়ে অনেক বেশি সময় লাগে,” লোকে কেন আজকাল কাজ কমাতে ট্র্যাক্টর, পাওয়ার টিলার ইত্যাদি যন্ত্রের দিকে ঝুঁকছে তা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বললেন তিনি।&nbsp;

হানিফ দ্বিতীয় প্রজন্মের কারিগর; ছোটো বয়সেই কাজ শিখেছেন। “স্কুলে গেছিলাম দিন কয়েকের জন্য। পড়াশোনা নিয়ে মা-বাবা কারও উৎসাহ ছিল না, আর আমারও যেতে ইচ্ছে করেনি,” জানালেন তিনি।তাঁর বাবা হোলু শেখ নামজাদা, দক্ষ কারিগর ছিলেন। খুব অল্প বয়সেই বাবার শাগরেদি শুরু করেন তিনি। “বাবায়ে সারা বসতির জন্যে নাঙ্গল বানাইত। নাঙ্গল বানাবার বা ঠিক করবার জন্যে আঙ্গর বাড়িত আইত সব খেতিওক [আমার বাবা গোটা গ্রামের সবার জন্য লাঙল বানাতো। সবাই আমাদের বাড়িতে আসত লাঙল বানাতে বা মেরামতি করাতে]।”শাগরেদি শুরু করেন যখন, লাঙলে দাগ মারার কাজটা বাবা করে দিতেন – লাঙল ঠিকঠাক যাতে কাজ করে তা নিশ্চিত করতে গেলে একদম নিখুঁতভাবে দাগ মারতে হয়। “ঠিক কোথায় গর্ত করব সেটা একদম নিশ্চিত করে জানতে হবে। খেয়াল রাখতে হবে খুঁটি আর মুড়িকাঠের [লাঙলের ফলা] জোড়টা যাতে একদম ঠিক ঠিক কোণে বসে,” হাতে হাতে কাজ করে চলা কাঠের খণ্ডটায় হাত বুলিয়ে বলেন হানিফ।বুঝিয়ে বললেন, লাঙল যদি বেশি কোণাটে হয়ে যায় সেটা কেউ কিনবে না, কারণে তাহলে শাড়ে-তে [লাঙলের ফলার ধার] মাটি ঢুকে যাবে আর কাজের গতি ধীর হয়ে যাবে।পুরো এক বছর লেগে গেছিল তাঁর বাবাকে এটা বলার আত্মবিশ্বাস জোটাতে যে, “আমি জানি কোথায় দাগ দিতে হবে। আর চিন্তা করতে হবে না তোমাকে।”

বাবার সঙ্গে কাজে বেরোনো শুরু সেই সময় থেকে। বাবা তখন ‘হোলু মিস্ত্রি’ নামে খ্যাত ছিলেন। বাবা দোকানে বসতেন আর তার পাশাপাশি হুইটর হিসেবেও কাজ করতেন – হুইটর অর্থে যে ছুতোর বিশেষ করে লাঙল তৈরিতে হাত পাকিয়েছেন। হানিফ স্মৃতিচারণ করেন, কীভাবে ঘাড়ের বাঁক থেকে বানানো লাঙল ঝুলিয়ে বাড়ি-বাড়ি ঘুরতেন তাঁরা।বাবার বয়স হয়ে যাচ্ছিল, তাই তাঁর সঙ্গে কিছু বছর টানা কাজ করার পর ছয়জনের পরিবারের একমাত্র পুত্রসন্তান হানিফের ঘাড়েই এসে পড়ে বোনেদের বিয়ে দেওয়ার দায়িত্ব। “লোকে আমাদের বাড়ি চিনে গেছিল। বাবা একা হাতে সব অর্ডার পূরণ করতে পারছিলেন না আর, তাই আমিও লাঙল বানাতে শুরু করলাম।”তারপর চার দশক কেটে গেছে। এখন হানিফ একাই থাকেন ৩ নং বড়ুয়াঝাড় গ্রামে এক-কামরার ঘরে, তাঁর কর্মস্থলও সেটিই। তাঁর মতো বহু বাঙালি মুসলিমের ঠিকানা এই গ্রাম। বাঁশে ছাওয়া ঘরে আসবাব নামেমাত্র – একটা ছোটো খাট, ক’টা রান্নার বাসন – ভাতের হাঁড়ি, একটা কড়াই, খানকতক স্টিলের থালা আর একটা গেলাস।&nbsp;“বাবার আর আমার যে কাজ সেটার এখানকার মানুষের কাছে একটা গুরুত্ব আছে,” তাঁর প্রতিবেশীদের মধ্যে অনেকেই চাষি। যে উঠোনে বসে আছেন সেটা ঘিরে পাঁচ ঘর লোকের বাস, সবাই তাঁর মতো এক-কামরার ঘরে থাকেন। অন্য ঘরগুলিতে থাকেন তাঁর বোন, তাঁর ছোটো ছেলে এবং তাঁর বোনপোরা। লোকের জমিতে ও বাড়িতে ঠিকা মজুরির কাজ করেন তাঁর বোন; বোনপোরা প্রায়শই দক্ষিণের রাজ্যগুলিতে কাজ করতে যান।&nbsp;হানিফের নয় সন্তান, কিন্তু চাহিদা পড়ে যাওয়া তাঁর কাজের লাইনে কেউই আগ্রহী নয়। “তরুণ প্রজন্ম লাঙল দেখে চিনতেই পারবে না,” বলছেন মুকদ্দস আলির ভাইপো আফাজুদ্দিন। ৪৮ বছরের কৃষক আফাজুদ্দিন ছয় বিঘা সেচবিহীন জমির মালিক। ১৫ বছর আগে লাঙল ব্যবহার বন্ধ করে দিয়েছেন তিনি।&nbsp;

“সাইকেল চালিয়ে কোনও বাড়ির সামনে দিয়ে যেতে গিয়ে যদি দেখি বাড়ির গাছে বেশ ভালো কোণাটে ডালপালা আছে, আমি বাড়ির মালিককে বলে রাখি গাছ কাটার সিদ্ধান্ত নিলে আমায় জানায় যেন। কোণাটে আর পুরু ডাল থেকে ভালো লাঙল হয়,” স্থানীয় মানুষের সঙ্গে তাঁর হৃদ্যতার গল্প করেন হানিফ।ভালো বাঁকা কাঠ হাতে এলে তাঁকে জানান স্থানীয় কাঠ ব্যবসায়ীরাও। লাঙল তৈরিতে লাগে একটা সাত ফুট লম্বা খুঁটি আর একটা ৩ X ২ ইঞ্চি চওড়া কাঠের পাটা। কাঠ হবে শাল, শিশু, স্বর্ণচাঁপা,&nbsp;<a target="_blank" rel="noopener noreferrer" href="https://environmentandforest.assam.gov.in/portlets/biodiversity-of-assam-0#:~:text=Important%20plant%20species%20growing%20in,(Jarul%2C%20Ajar)%2C%20Mallotu">শিরিষ&nbsp;</a>কিংবা স্থানীয় ভালো কোনও গাছের।&nbsp;“গাছ অন্তত ২৫-৩০ বছরের পুরোনো হতে হবে, তবেই লাঙল, জোয়াল, কুরুনি এগুলো টেকসই হবে। পাটাতনগুলো সাধারণত নেওয়া হয় গাছের মূল কাণ্ড কিংবা শক্তপোক্ত ডাল থেকে,” দুই ফাল করা একটা মোটা ডাল দেখালেন তিনি।&nbsp;অগস্টের মাঝামাঝি যখন তাঁর সঙ্গে দেখা করতে যাই, একটা কাঠের পাটা থেকে লাঙলের জন্য কাঠ বার করছিলেন তিনি। “লাঙলের ফলা ছাড়াও এটা থেকে যদি খান দুই হাতনাইংলে [কাঠের কুরুনি] বার করতে পারি, তবে এই গুঁড়িটা থেকে বাড়তি ৪০০-৫০০ টাকা লাভ হয়ে যায়,” ২০০ টাকায় কেনা কোণাটে গুঁড়িটা দেখিয়ে বলেন তিনি।&nbsp;“প্রতিটা গুঁড়ি থেকে যতটা পারা যায় কাজে লাগিয়ে নিতে হবে। শুধু তাই নয়, আকারটাও এমন হওয়া চাই যা চাষিদের একদম ঠিক ঠিক কাজে লাগে,” যোগ করলেন তিনি। চার দশকেরও বেশি অভিজ্ঞতায় তিনি জানেন লাঙলের সবচেয়ে জনপ্রিয় মাপ হল ১৮ ইঞ্চি ফাল (যাতে লাঙল স্থিতিশীল থাকে) আর ৩৩ ইঞ্চি খুঁটি।&nbsp;

সঠিক কাঠের খণ্ডটা হাতে এলে পর সূর্য ওঠার আগেই কাজে লেগে পড়েন তিনি। হাতের কাছে রাখেন ফালা করা, কাটা, ঘষাা আর খোদাই করার সব সরঞ্জাম। এছাড়াও বাড়িতে একটা কাঠের তাকে রাখা আছে খানকতক ছেনি, একটা বাটালি, গোটা দুই করাত, একটা কুড়াল, একটা হাত-র‍্যাঁদা, আর কয়েকটা মরচে পড়া শিক।করাতের ভোঁতা দিকটা দিয়ে কাঠের উপর দাগ কাটেন তিনি, যাতে ঠিক জায়গায় কাটা পড়ে। দৈর্ঘ্য মাপেন নিজের হাত দিয়ে। দাগানো হয়ে গেলে তাঁর ৩০ বছরের পুরোনো কুড়ালখানি দিয়ে কাঠের ধারগুলো কেটে নেন। “তারপর তেস্‌সা [কুড়ালের মতো দেখতে বাটালি] দিয়ে এবড়োখেবড়ো জায়গাটা মসৃণ করে নিই,” বলছেন ওস্তাদ কারিগর। লাঙলের ফাল বা নাঙ্গল অংশটা খুব যত্ন নিয়ে এমনভাবে কাটতে হয় যাতে চষার সময় সহজে মাটি দু’ধারে সরিয়ে দিতে পারে।“ফাল যেখান থেকে শুরু হয় সেখানে চওড়া থাকে ছয় ইঞ্চি মতো, তারপর ক্রমশ কমতে কমতে শেষের দিকে ১.৫ কি ২ ইঞ্চি হয়ে যায়,” জানালেন তিনি। ফাল মাঝখানে চওড়া হবে ৮ বা ৯ ইঞ্চি, তারপর দুইধারে কমতে কমতে যেখানে খুঁটির সঙ্গে জোড় হয় সেখানে এসে দুই ইঞ্চি মতো দাঁড়ায়।&nbsp;ফাল বা পাল তৈরি হয় ৯-১২ ইঞ্চি লম্বা আর ১.৫ থেকে ২ ইঞ্চি চওড়া একটা লোহার পাত দিয়ে, যার দুই দিকই ধারালো। “দুটো দিকই ধারালো রাখা হয়, যাতে একটা দিক ক্ষয়ে গেলে চাষি উলটো দিকটা দিয়ে কাজ চালাতে পারেন।” বাড়ি থেকে কিলোমিটার তিনেক দূরে বেচিমারি বাজারের স্থানীয় কামারদের থেকে লোহার অংশগুলো নেন তিনি।কুড়াল আর বাটালি দিয়ে অন্তত পাঁচ ঘণ্টার টানা পরিশ্রমে একটা গুঁড়ি কেটে চেঁছে সঠিক আকারে আনা যায়। তারপর র‍্যাঁদা দিয়ে ঘসে ঘসে সেটাকে মসৃণ করার পালা।লাঙলের মূল অংশটা তৈরি হয়ে গেলে ওস্তাদ হুইটর তারপর ঠিক যে জায়গায় লাঙলের খুঁটি বসবে সেইখানে মাপমতো একটা গর্ত করে নেন। হানিফের কথায়, ঈশ [কাঠের খুঁটি] যত চওড়া, গর্তটা যথাসম্ভব তার কাছাকাছি মাপের হতে হবে, লাঙল চষার সময় যাতে আলগা না হয়ে যায়। সাধারণত ১.৫ থেকে ২ ইঞ্চি চওড়া হয়।”&nbsp;

লাঙলের উচ্চতা কমানো-বাড়ানোর জন্য খুঁটির আগায় পাঁচ-ছটা খোপ করে দেন হানিফ। চাষি যতটা গভীরে মাটি খুঁড়তে চান সেই অনুযায়ী লাঙলের উচ্চতা ঠিক করে কমিয়ে-বাড়িয়ে নিতে পারবেন।&nbsp;করাত মেশিনে কাঠ কাটানোয় খরচাও বেশি খাটনিও বেশি, বলছেন হানিফ। “একটা গুঁড়ি কিনতে ২০০ টাকা, আর কাটিং-এর লোককে দিতে হয় ১৫০ টাকা।” একটা লাঙল বানাতে দিন দুয়েক লেগে যায়, আর খুব বেশি হলে এক-একটা ১২০০ টাকা মতো দাম পাওয়া যায়।&nbsp;সরাসরি হানিফের সঙ্গেই যোগাযোগ করেন অনেকে, তবে এছাড়াও দারাং-এর দুইটি সাপ্তাহিক হাটে বিক্রিবাটা করেন হানিফ – লালপুল বাজার আর বেচিমারি বাজার। “লাঙল আর তার সাজসরঞ্জাম মিলিয়ে একজন চাষিকে প্রায় ৩৫০০ থেকে ৩৭০০ টাকা খরচ করতে হয়,” চড়া দামের কারণে তাঁর খরিদ্দারিতে ভাটা পড়েছে, আর মাঝেসাঝে দুয়েক জন চাষি আর লাঙল ভাড়া দিয়ে রোজগারপ্রত্যাশীরা ছাড়া আর কেউ কেনেন না বিশেষ, বলছিলেন হানিফ। “মাটি চষার পুরোনো তরিকা বদলে গেছে, এখন ট্র্যাক্টরে কাজ হয়।”হানিফ অবশ্য থামছেন না। পরের দিন সকালেই সাইকেলে একটা লাঙলের ফাল আর খুঁটি (স্থানীয় ভাষায় কুথি) চাপিয়ে প্রস্তুত তিনি। “ট্র্যাক্টর কাজ করে যাওয়ার পর মাটি নষ্ট হয়ে যায়… মানুষ ঠিকই লাঙল কারিগরের কাছে ফিরবে,” যোগ করেন তিনি।&nbsp;মৃণালিনী মুখার্জী ফাউন্ডেশন (এমএমএফ) প্রদত্ত একটি বৃত্তির সহায়তায় রচিত এই প্রতিবেদন।অনুবাদ: দ্যুতি মুখার্জী

দারাং: একার হাতে চলছে লাঙল 

दर्रांग के अकेल्ला नांगर बनेइय्या

दरंग में हल बनावे के कला संजोए वाला कारीगर

ଦାରଙ୍ଗ: ନିଃସଙ୍ଗ ଜମିରେ ହଳ ବୁଲେଇବା

தனியாக உழும் பணி

ਦਰਾਂਗ: ਹਲ ਦਾ ਚਲਣ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ

ദരംഗയിൽ: ഉഴവുചാലിൽ കലപ്പയുന്തുമ്പോൾ

ದರಾಂಗ್:‌ ಒಂಟಿ ಹೊಲದ ಉಳುಮೆ

ट्रैक्टरों ने छीना हल-निर्माताओं का रोज़गार 

దరంగ్‌లో ఒకే ఒక నాగలి రూపకర్త

দৰঙত নাঙল-যুৱলিৰ সপোন দেখা এজন সূতাৰ 

In Darrang: ploughing a lonely furrow

દારંગમાં હળ બનાવવાની વિસરાતી જતી કળા

01-SS-03-A-Crafting_the_beats-Dahisars_karigars.jpg

দুম দুম দুম...দুম দুম দুম...!
শান্তি নগর বস্তির যে গলিতেই যান না কেন, ঢোলক বানানোর আর সুর বাঁধার এই সম্মোহনী ঐকতান
কিছুতেই আপনার পিছু ছাড়বে না। আজ আমাদের সঙ্গে রয়েছেন ৩৭ বছরের ঢোলক নির্মাতা ইরফান
শেখ। উত্তর মুম্বই শহরতলি এলাকার এই পরিযায়ী বস্তিতে অন্যান্য যে ক&#39;জন কারিগর রয়েছেন,
তাঁদের সব্বার সঙ্গে আলাপ করিয়ে দিলেন ইরফান সাহেব।

প্রায় প্রত্যেকেই বললেন যে তাঁদের
পূর্বজের দেশগাঁ উত্তরপ্রদেশের বারাবাঁকি জেলা। শান্তি নগরে প্রায় ৫০ জন কারিগর ঢোলকের
কারবারি। “যেদিকেই তাকান, দেখবেন বেরাদরির লোক এসব ঘাতযন্ত্র বানাতে ব্যস্ত,” ইরফান
শেখ সগর্বে এটাও জানালেন যে এখানকার ঢোলক মুম্বই তথা মহারাষ্ট্রের বিভিন্ন অঞ্চলে পাড়ি
জমায়। (বেরাদরি শব্দটার বুৎপত্তিগত অর্থ ভ্রাতৃত্ব হলেও অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটির দ্বারা
সম্প্রদায় কিংবা কৌম বোঝানো হয়)।

শৈশব থেকেই ইরফান সাহেব এ কারবারে
নিবেদিত প্রাণ। মাঝারি আকারের এই দ্বিমুখী ঘাতযন্ত্র বানানোর আদব-কায়দাটা এক প্রজন্ম
থেকে পরের প্রজন্মে বয়ে চলেছে। প্রক্রিয়াটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম। বেরাদরির আর পাঁচজনের
মতো ইরফান শেখ সুদূর উত্তরপ্রদেশ থেকে বাছাই করা কাঁচামাল নিয়ে আসেন — যেমন কাঠ, দড়ি
কিংবা রং। “সবকিছুই আমরা নিজে হাতে করি; মেরামতিও আমরা নিজেরা করি...আমরা ইঞ্জিনিয়ার,”
আলতো গরিমা তাঁর গলায়।ইরফান শেখের উদ্ভাবনী শক্তি বেশ
খাসা। ঢোলক ছাড়াও তিনি জেম্বে বানান। এই বাদ্যযন্ত্রটি তিনি আবিষ্কার করেছিলেন গোয়ায়,
জনৈক আফ্রিকান ব্যক্তি এটি বাজাচ্ছিলেন। “কি চমৎকার একখান যন্তর। এখানকার লোকে এসব
দেখেইনি,” সেদিনের ঘটনার কথা মনে করে বললেন।উদ্ভাবন আর কারিগরির সূক্ষ্মতা
সত্বেও, ইরফান সাহেবের মনে হয় যে এ পেশা যেমন তাঁকে তাঁর যোগ্য ইজ্জতটুকু এনে দিতে
ব্যর্থ হয়েছে, ঠিকঠাক মুনাফার ইন্তেজামও করতে পারেনি। আজকের মুম্বই শহরে অনলাইনে কম
দামে বিকোনো ঢোলকের সঙ্গে পাল্লা দিতে গিয়ে পিছিয়ে পড়ছেন তাঁদের মতো কারিগররা। হামেশাই
দেখা যায় খদ্দেররা দরদাম করছেন, আবার এই দাবিও করছেন যে অনলাইনে ঢের সস্তায় এসব মেলে।





“ঢোলক যারা বাজায় তাদের নিজস্ব
পরম্পরা আছে। কিন্তু আমাদের বেরাদরিতে কেউ বাজায় না, স্রেফ বেচি,” জানালেন তিনি। ধর্মীয়
বিধিনিষেধের ফলে এই সম্প্রদায়ের কারিগরেরা স্বীয় হস্তে বানানো বাদ্যযন্ত্র বাজান
না। অথচ লোকে তাঁদেরই বানানো ঢোলক কিনে গণেশ চতুর্থী আর দুর্গাপূজায় বাজায়।

এ বস্তিতে এমন মেয়ের সংখ্যা নেহাত
কম নয়, যাঁরা ঢোলক বাজিয়ে গাইতে ইচ্ছুক, কিন্তু মজহবি রীতিরেওয়াজের প্রতি সম্মান
রেখে তাঁদের কেউই এ যন্ত্র বানান না, বেচেন না, এমনকি পেশাদারি ভাবে বাজানও না।“কাজটা তো ভালোই, কিন্তু ব্যবসায়
এমন মন্দা যে একটা ফোঁটাও মন টানে না। ছিটেফোঁটাও মুনাফা নেই। আজ আর কিছুই মেলে না।
গতকাল রাস্তায় রাস্তায় ফেরি করেছি। আজকেও সেই রাস্তায় ঘুরছি,” ইরফান শেখ জানালেন।



অনুবাদ: জশুয়া বোধিনেত্র

দাহিসারের ঢোলক কারিগরদের কথা

दहिसरचे कारागीर आणि ढुम ढुम ढमाक

Crafting the beats: Dahisar’s karigars

গলিয়ে গলিয়ে ঢোলৰ মাত, পিছে দহিছৰৰ কাৰুশিল্পীহে দুশ্চিন্তাত

ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਵਾਲ਼ੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਢੋਲ਼ਕੀ ਦੀ ਅਵਾਜ਼

તાલને તૈયાર કરતા દહીંસરના ઉસ્તાદો

தாளங்களை வடிவமைக்கும் தாகிசாரின் கைவினைஞர்கள்

ദഹിസാറിലെ കരകൌശലക്കാർ - താളം നിർമ്മിക്കുന്നവർ

दहिसर में थमती ढोलक की दम-दम

ಗದ್ದಲದ ನಗರದಲ್ಲೊಂದು ನಾದದ ಅಂಗಡಿ

ତାଳ କାରୁକଳା ପ୍ରସ୍ତୁତି: ଦହିସରର କାରିଗର

धुन गढ़त दहिसर के कारीगर

दहिसर के ढोलक इंजीनियर आ उनकर जेम्बे

دہیسر میں کمزور پڑتی ڈھول کی تھاپ

01-03DB-AKS-Gold_and_silver_will_be_left_behind_but_not_the_godna.jpg

“ইয়া বেটি তনি এক খোড়া চিহ্না লে লে। মারতো জিতো মে সাথ হোয়েলা… জইসন আয়েল হ্যায় তইসন অকেলা না যা…[ও কন্যা, নিজের একখানা চিহ্ন লয়ে যা। জনম-মরণে থাকবে সাথে… এসেছিলি একা, কিন্তু একা তো যাবি না…]

মান্দার ব্লকের গ্রামে গ্রামে, দোরে দোরে ঘোরেন রাজপতি দেবী,
গলায় নিয়ে এই গান। কাঁধে ঝুলছে প্লাস্টিকের থলে একটা, তাতে খানকয়েক বাসনপত্র আর এক
বাক্স সুঁই। রাজপতি গোদনা বা উল্কিশিল্পী, নির্ধারিত মূল্যের বিনিময়ে
ফুল, চাঁদ, বিছে আর ফুটকি উল্কি করে দেন। ৪৫ বছরের রাজপতি এই শিল্পের শেষ কয়েকজন মহিলা
শিল্পীর অন্যতম, গ্রামে গ্রামে প্রাচীন এই কলা নিয়ে ঘোরেন যাঁরা।“মায়ি সঙ্গে যাত রহি তা দেখত রহি উহান গোদাত রাহাঁ, তা হামাকু
দেখ-দেখ সিখত রহি। করতে করতে হামাহু সিখ গইলি [মা যখন গোদনা করতে যেতেন তখন আমি সঙ্গে
যেতাম। দেখতে দেখতে আমিও শিখে গেলাম],” বলছেন পঞ্চম প্রজন্মের উল্কিশিল্পী রাজপতি।




রাজপতি যে জনগোষ্ঠীর মানুষ সেই মালার গোষ্ঠীতে (রাজ্যে অন্যান্য
অনগ্রসর জাতি হিসেবে নথিভুক্ত) প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে চারিত হয়ে আসছে বহু শতাব্দী-প্রাচীন
লোকশিল্পধারা গোদনা। শরীরের নানা অংশে সুঁই ফুঁড়ে নকশা উল্কি করা হয়, অঞ্চল এবং জনজাতিভেদে
বদলে বদলে যায় নকশার প্রতীক এবং অর্থ। গোদনা শিল্পে পুরুষদের থেকে মেয়েরাই আসেন বেশি।

বেলা তিনটে বাজে এখন, গত ছয় ঘণ্টা ধরে ঝাড়খণ্ডের রাঁচি জেলার
গ্রামে গ্রামে ঘুরে বাড়ি ফিরছেন রাজপতি। বাড়ি বলতে মান্দার গ্রামের প্রান্তে মালার
জনগোষ্ঠীর ছোটো একটা পাড়া খাড়গে বস্তিতে দুই কামরার মাটির বাড়ি। এক-একদিন প্রায় ৩০
কিলোমিটার পথ হাঁটেন তিনি, বাড়িতে বানানো বাসন বিক্রি করেন, আর লোককে উল্কি করানোর
আর্জিও জানান। আর এক শতাব্দীপ্রাচীন কারিগরি ডোকরা ব্যবহার করে বাসন বানান তাঁর
স্বামী, ৫০ বছরের শিবনাথ। মূলত বাড়ির পুরুষরা, অর্থাৎ তাঁর স্বামী ও ছেলেরাই অ্যালুমিনিয়াম
আর পিতলের বাসনগুলি বানান, তবে কমবেশি সাহায্য করে বাড়ির সব সদস্যই। বাড়ির মেয়েরা,
অর্থাৎ রাজপতি, তাঁর মেয়ে ও পুত্রবধূরা ছাঁচ বানিয়ে রোদে শুকানোর কাজ করেন আরও অনেক
টুকিটাকি কাজের পাশাপাশি। দৈনন্দিন ব্যবহার্য জিনিসপত্র বানান তাঁরা – কেরোসিন বাতি,
পুজোর বাসন, গরু-ছাগলের ঘন্টি, মাপ করার পাত্র বা কুনকো ইত্যাদি। 



“এই ছোটটার দাম ১৫০ টাকা,” নাগপুরি ভাষায় পাইলা নামের বাসনখানা দেখিয়ে বলেন রাজপতি। “এটা চালের মাপ করার জন্য; পুরোটা
চালে ভর্তি করে দিলে ঠিক সোয়া কিলো ওজন হবে,” যোগ করলেন তিনি। পাইলা বা কুনকো এ অঞ্চলে শুভ বলে মানা হয়, ঘরে রাখলে ভাতের অভাব হবে না কখনো,
জানালেন তিনি।

ছোট্ট হলুদ রঙের একটা কৌটো দেখিয়ে উল্কিশিল্পী জানালেন, “এইটায়
সুঁই থাকে, আর এইটায় থাকে জরজরি কজর
[কাজল]।” প্লাস্টিকের থলে থেকে একটা কাগজ বার করে তাঁদের চিরাচরিত নকশাগুলি
দেখালেন তিনি। “ইসকো পোথি কেহতে হ্যায়, অউর ইসকো ডাঙ্কা ফুল [এটাকে বলে পোথি,
আর এইটা হল ডাঙ্কা ফুল],” টবে ফুল ফোটার একটা নকশা দেখিয়ে বললেন রাজপতি, যে নকশা তাঁর
বাহুতেও আছে। “ইসকো হাসুলি কেহতে হ্যায়, ইয়ে গলে মে বনতা হ্যায় [এটাকে বলা হাসুলি,
এটা গলায় করা হয়],” অর্ধচন্দ্রাকৃতি একটা নকশা দেখান তিনি। সাধারণত দেহের পাঁচটি অংশে উল্কি করেন রাজপতি: হাত, পা, গোড়ালি,
ঘাড়-গলা আর কপাল। প্রতি অংশের জন্য আলাদা আলাদা নকশা হয়। হাতে সাধারণত ফুল, পাখি ও
মাছের নকশা হয়, ঘাড়ে-গলায় বক্ররেখা আর ফুটকি-সম্বলিত গোলাকৃতি নকশা। কপালের উল্কি জনজাতি
ভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়। 







“আলাদা আলাদা আদিবাসী গোষ্ঠীর আলাদা আলাদা উল্কি পরম্পরা আছে।
ওরাওঁ-রা মহাদেব জট
[স্থানীয় ফুল] এবং অন্যান্য ফুল করায়; খারিয়ারা তিনটে সোজা রেখা করায়, আর মুন্ডারা
ফুটকি গোদনা করায়,” জানান রাজপতি। আরও জানালেন, আগেকার দিনে কপালের উল্কি দেখে মানুষ
চেনা স্বাভাবিক ব্যাপার ছিল।

সুনিতা দেবীর পায়ে সুপালি বা কুলো উল্কি করা আছে। পালামৌ জেলার
ছেছেরিয়া গ্রামের বাসিন্দা ৪৯ বছরের সুনিতা জানাচ্ছেন, তাঁর উল্কিখানি পবিত্রতার প্রতীক।
“আগেকার দিনে, এটা না থাকলে খেতে কাজ করা যেত না। আমাদের অপবিত্র বলে ধরা হত, কিন্তু
উল্কি করানোর পর আমরা পবিত্র হয়ে যেতাম,” জানাচ্ছেন দলিত ভাগচাষি সুনিতা। “গোদনা শিল্পের উৎস খুঁজতে গেলে চলে যাওয়া যাবে নব্যপ্রস্তর যুগের
গুহাচিত্রে। গুহা থেকে গৃহে এসেছে, তারপর এসেছে দেহে,” ব্যাখ্যা করলেন অংশু তিরকে,
রায়পুরের পণ্ডিত রবিশঙ্কর শুক্লা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাচীন ভারতের ইতিহাস, সংস্কৃতি
ও প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের গবেষক। গোহামনি দেবীর মতো অনেকে আবার বিশ্বাস করেন, গোদনার রোগ নিরাময়ের
ক্ষমতা আছে। ৬৫ বছরের গোহামনি ঝাড়খণ্ডের লাতেহার জেলার ছিপাদোহার গ্রামের বাসিন্দা।
প্রায় পাঁচ দশক ধরে গোদনা করে চলেছেন তিনি, তাঁর জহর গোদনা বা বিষ উল্কি রোগ সারিয়ে দেয় বলে
খ্যাত। “গোদনা দিয়ে হাজার হাজার মানুষের গলগণ্ড সারিয়েছি আমি,” সগর্বে
বলেন তিনি। তাঁর নিজের গলগণ্ড সেরেছে তাঁর মায়ের করা উল্কিতে। ছত্তিশগড়, বিহার এবং
পশ্চিমবঙ্গ থেকেও লোকে তাঁর কাছে নিরাময়ের জন্য আসে। 







গলগণ্ড ছাড়াও হাঁটুর ব্যথা, মাইগ্রেন এবং অন্যান্য দীর্ঘমেয়াদি
ব্যথার নিরাময় করেন গোহামনি। কিন্তু তাঁর আশঙ্কা, খুব শীঘ্রই লুপ্ত হয়ে যাবে এই কলা।
“আজকাল কেউ আর অত উল্কি করায় না; গ্রামে গ্রামে ঘুরে তেমন রোজগার হয় না… আমাদের পরে
কেউ আর এ কাজ করবেও না,” বলছেন গোহামনি।

উল্কি করার জন্য গোদনা শিল্পীর লাগে লালকোরি কে দুধ (স্তন্যদাত্রী
মায়ের দুধ), কাজল, হলুদ আর সরষের তেল। পিতলের মুখ লাগানো পেতরমুখী সুঁই ব্যবহার করা
হয় গোদনা করতে, যাতে জং না ধরে এবং সংক্রমণের ঝুঁকি কমে। “আগে নিজেরাই কাজল বানাতাম,
এখন কিনে নিই,” জানালেন রাজপতি। উল্কির নকশার উপর নির্ভর করে দুটি থেকে ১১টি পর্যন্ত সুঁই লাগতে
পারে এক-একটি উল্কি করতে। প্রথমে গোদনা শিল্পী দুধ আর কাজল দিয়ে একটা লেই তৈরি করেন,
তাতে অল্প সরষের তেল দেন। তারপর পেন বা পেনসিল দিয়ে উল্কির খসড়া নকশা করা হয়। নকশা
ভেদে আলাদা আলাদা সুঁই ব্যবহার কয় – সূক্ষ্ম নকশায় দুই-তিনটি সুঁই লাগে, মোটা রেখা
করতে গেলে পাঁচ থেকে সাতটি লেগে যায়। “আমাদের গোদনায় অত ব্যথা লাগে না,” ঠাট্টা করে
বলেন রাজপতি। আকারের উপর উল্কি করার সময় নির্ভর করে, “ছোটো নকশা করতে কয়েক
মিনিট লাগে, বড়ো নকশা থাকলে কয়েক ঘণ্টাও লেগে যেতে পারে,” জানালেন রাজপতি। উল্কি করার
পরে জায়গাটা ধোয়া হয়, প্রথমে গোবর জল আর তারপরে হলুদজল দিয়ে। গোবরজল অশুভ শক্তি তাড়ায়,
আর তারপর সরষের তেল আর হলুদ দেওয়া হয় সংক্রমণ রোধ করতে। 





“আগেকার দিনে উল্কি করানোর সময় মেয়েরা গান গাইতেন, কিন্তু আজকাল
আর কেউ গায় না” জানালেন রাজপতি। গোদনা করতে ছত্তিশগড় আর ওড়িশাও গিয়েছেন তিনি।

“এই তিন-ফুটকির উল্কি করাতে ১৫০ টাকা লাগবে, আর এই ফুলের নকশা
করাতে ৫০০ টাকা,” কবজিতে করানো উল্কি দেখিয়ে বলেন রাজপতি। “কখনও টাকা পাই, কখনও লোকে
চাল, তেল, সবজি, শাড়ি এইসব দেয়,” জানান তিনি। হাল আমলের ট্যাটু মেশিন এসে চিরাচরিত গোদনা শিল্পীদের উপার্জনে
জোর থাবা বসিয়েছে। “খুব অল্প লোকে আজকাল গোদনা করায়,” জানিয়ে যোগ করেন রাজপতি, “মেয়েরা
আজকাল যন্ত্রের উল্কি পছন্দ করে। ফোনে ডিজাইন দেখিয়ে সেই নকশা করে দিতে বলে।” আগেকার মতো সারা শরীরে উল্কি করানোর চলও উঠে গেছে, বলছেন তিনি।
“আজকাল শুধু হয়তো একটা ছোটো ফুল বা বিছে করায়।” উল্কি করে সংসার চলে না, তার জন্য নির্ভর করতে হয় বাসন বিক্রির
উপর। আয়ের একটা বড়ো অংশ আসে রাঁচির বাৎসরিক মেলায় তাঁদের বিক্রিবাটা থেকে। “মেলায় ৪০-৫০
হাজার টাকা এলে মনে হয় বেশ রোজগার হল। নাহলে ওই দিনে ১০০-২০০ টাকা,” বলছেন রাজপতি।








“উল্কি মঙ্গলের প্রতীক,” বলে চলেন তিনি, “মৃত্যুর পরে শরীরে শুধু
উল্কিই থেকে যায়। বাকি আর সবকিছু পিছনে পড়ে থাকে।” এই প্রতিবেদন মৃণালিনী মুখার্জী ফাউন্ডেশন (এমএমএফ) প্রদত্ত ফেলোশিপের সহায়তায় লিখিত।অনুবাদ: দ্যুতি মুখার্জী

গোদনা শিল্প: সুঁই-কালির কথকতা

ഗോഡ്‌ന കല: മഷിയിലെഴുതിയ കഥകൾ

Godna art: stories in ink

கோட்னா கலை: பச்சை குத்தும் கதைகள்

ગોદના કલા: શાહીમાં લખેલી વાર્તાઓ

ಗೊದ್ನಾ ಕಲೆ: ಚರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕತೆಗಳ ಚಿತ್ತಾರ

సిరాతో కథలు చెప్పే గోద్నా కళ

ਗੋਦਨਾ ਕਲਾ: ਸਿਆਹੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ

ଗୋଦନା କଳା: କାଳି ମାଧ୍ୟମରେ କାହାଣୀ

गोदना कला: सियाही कहय कहिनी

गोदने में गुदी कहानियां

চিয়াহীৰে লিখা কাহিনী: গোদনা শিল্প

‘अब त गोदना के गुदाने वाला कमे लोग बचल बा’

01-_DSC8726-PB-Along_the_Majuli_silk_route.jpg

দীপিকা কামানের প্রশিক্ষিত চোখে সহজেই ধরা পড়ে প্রায় অবিকল এক
দেখতে মাদি ও মদ্দা রেশম মথের তফাৎ। “একইরকম দেখতে, কিন্তু একটা অন্যটার চেয়ে লম্বা।
সেইটা হল মদ্দা,” হালকা ও গাঢ় বাদামি মেলানো-মেশানো ১৩ সেন্টিমিটার পাখাদৈর্ঘ্যের পোকাগুলোকে
দেখিয়ে বলেন তিনি। “আর বেঁটে, মোটাগুলো হল মাদি।” অসমের মাজুলি জেলাভুক্ত বরুণ চিটাদর চুক গ্রামের বাসিন্দা দীপিকা,
বছর তিনেক আগে এরি রেশম মথ পালন শুরু করেন। এই কাজ তাঁর মা ও দিদিমার থেকে শেখা।
এরি একধরনের
রেশম যার চাষ হয় মূলত অসমের ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা এবং প্রতিবেশী রাজ্য অরুণাচল প্রদেশ,
মণিপুর, মেঘালয় এবং নাগাল্যান্ডে। পরম্পরাগতভাবে রেশমপোকা পালন এবং নিজেদের ব্যবহারের
জন্য এরি কাপড় বুনে এসেছে মিসিং (বা মিশিং) জনগোষ্ঠী, কিন্তু বাণিজ্যিক
উদ্দেশ্যে রেশম বুনন এখনও এই গোষ্ঠীর কাছে নতুন। 





“সময় এখন বদলে গেছে,” বলছেন ২৮ বছরের
দীপিকা। “আজকাল ছোটো ছোটো মেয়েরাও রেশমপোকা পালনের কাজ শিখছে, করছে।” <a></a>

রেশমগুটি পালন করতে হলে প্রথমে মাজুলির রেশম চাষ দপ্তর থেকে ডিম
কিনতে হবে – যার দাম প্রজাতিভেদে প্যাকেট প্রতি ৪০০ টাকা পর্যন্ত হতে পারে – আর নয়তো
গ্রামে যাঁরা আগে থেকেই চাষ করছেন তাঁদের থেকে নিতে হবে। দীপিকা আর তাঁর স্বামী উদয়
সাধারণত দ্বিতীয়টা করে থাকেন, যেহেতু সেটা বিনামূল্যে পাওয়া যায়। একসঙ্গে তিনজোড়ার
বেশি মথ রাখেন না তাঁরা, কারণ তাহলে ডিম থেকে জন্মানো লার্ভার জন্য আরও বেশি এরা পাট পাতার জোগান লাগবে। যেহেতু তাঁদের এরা বারি বা এরা পাটের খেত নেই, এই পাতা তাঁদের ঝোপজঙ্গল থেকেই সংগ্রহ
করতে হয়।   “প্রচুর পরিশ্রমের কাজ। [এরা পাট]
ছোটো জায়গায় চাষ করা যায় না। বাঁশের বেড়া দিয়ে রাখতে হয় যাতে ছাগলে না খেয়ে যায়,” যোগ
করেন তিনি। রেশম শুঁয়োপোকাদের খিদে প্রচুর, কাজেই তাদের জন্য পর্যাপ্ত এরা পাট
পাতা জোগাড় করাও কঠিন। “মাঝে মাঝে রাতের বেলা ঘুম থেকে উঠিয়ে ওদের খাওয়াতে হয়। যত বেশি
খাবে, তত বেশি রেশম দেবে।” এরা কেসারু (হেটেরোপানাক্স
ফ্র্যাগর‍্যান্স) পাতাও খায়, জানালেন উদয়। কিন্তু যে কোনও এক ধরনের পাতা: “গোটা জীবনে
এরা বাকি সব বাদ দিয়ে শুধু একটা নির্দিষ্ট পাতাই খায়।” 





গুটি পাকানোর সময় যখন আসে, পোকা পোলু বা শুঁয়োপোকারা উপযুক্ত জায়গার খোঁজে কিলবিল করে ঘুরতে শুরু
করে। রূপান্তরের জন্য কলাপাতা কিংবা খড়ের গাদায় রাখা হয় তাদের। “সুতো বানানো শুরু করার
পর আর মাত্র দিন দুয়েক মতো ওদের দেখা যায়। তারপর গুটির ভিতর অদৃশ্য হয়ে যায়,” জানালেন
দীপিকা।

গুটি পাকানো শুরু হওয়ার দিন দশেক পর শুরু হয় রেশমের আঁশ বার করার
প্রক্রিয়া। “তার বেশি সময় রেখে দিলে গুটি থেকে মথ বেরিয়ে উড়ে যাবে,” জানালেন দীপিকা।
রেশম বার করার দুটো প্রক্রিয়া আছে: হয় রূপান্তর শেষ হওয়া পর্যন্ত
অপেক্ষা করা যার শেষে গুটির সুতো রেখে মথ উড়ে যাবে, নয়তো সাবেক মিসিং পদ্ধতি যেখানে
গুটিগুলোকে সেদ্ধ করা হয়। দীপিকা বলছেন, সেদ্ধ করা না হলে হাতে করে গুটি থেকে সুতো বা আঁশ
বার করা কঠিন। মথ বেরিয়ে যাওয়ার পর খুব দ্রুত পচে যায় গুটি। “সেদ্ধ করার সময় সারাক্ষণ
খেয়াল রাখা হয় নরম হয়েছে কিনা,” যোগ করলেন উদয়। “আগুনে বসিয়ে আধ ঘণ্টা মতো সময় লাগে।”
পোলু পোকা খেতে ভারি ভালো, সেদ্ধ করা গুটি থেকে বার করার পর খাওয়া হয়।
“মাংসের মতো খেতে,” জানালেন দীপিকা। “ভেজে বা পাটোত দিয়া [পাতুরির মতো করে কলাপাতায় মাংস, মাছ
বা সবজি মুড়ে উনুনে সেঁকা] করে খাওয়া হয়।” 







বার করা আঁশ তারপর ধুয়ে কাপড়ে মুড়ে ছায়ায় রেখে শুকানো হয়। তারপর
টাকুরি বা পোপি (একধরনের মাকু) ব্যবহার করে তার থেকে সুতো
কাটা হয়। “২৫০ গ্রাম এরি সুতো বানাতে তিন থেকে চার দিন লাগে,” জানালেন দীপিকা। সারাদিনের
ঘরকন্নার কাজ শেষ করে সুতো কাটতে বসেন তিনি। অসমের প্রথাগত পোশাক সাদর-মেখলা বানাতে প্রায় এক কিলো সুতো লাগে।

সুতো কাটার সময় ধপধপে সাদা থাকে, কিন্তু একাধিকবার ধোয়ার পর এরি রেশমের
বিশেষ হলদেটে রং ধরে তাতে।“সক্কাল সক্কাল শুরু করে সারাদিন টেনে কাজ করলে একদিনে এক মিটার
মতো এরি রেশম বোনা সম্ভব,” যোগ করেন দীপিকা। এরি রেশমের
সঙ্গে সুতির সুতো মিশিয়েও কাপড় বোনা হয়। দীপিকা জানাচ্ছেন, এই কাপড় সাধারণত ব্যবহৃত
হয় শার্ট, শাড়ি এবং অসমিয়া নারীদের প্রথাগত পোশাক বানাতে। এরি রেশম
দিয়ে শাড়ি বোনা তুলনামূলক ভাবে নতুন চলন।





নতুন চলনের চাহিদা যতই থাক না কেন, রেশমে ব্যবসা চালানোর পরিশ্রম
অনেক। “রেশমপোকা পালন করতে, তারপর তার থেকে কাপড় বানাতে প্রচুর সময় লাগে,” জানালেন
দীপিকা। বর্তমানে রেশম চাষ থেকে কিছুদিনের অব্যাহতি নিয়েছেন তিনি। ঘরকন্নার কাজ, মরসুমি
চাষের কাজ, আর চার বছরের ছেলের দেখাশোনার ফাঁকে এই কাজ চালানোর আর সময় পাচ্ছেন না।

বছর চল্লিশের যামিনী পায়েং ওস্তাদ বুনকর, ভারতের ক্রাফট কাউন্সিল
থেকে স্বীকৃতিপ্রাপ্ত। প্রায় এক দশক ধরে এরি
রেশম বুনছেন তিনি, এই কারিগরি শেখার
চাহিদা এবং উৎসাহ ক্রমশ কমে আসা তাঁকে ভাবায়। “এখন তো আমাদের মধ্যে এমন অনেক মানুষ
আছে যারা জীবনে তাঁত ছুঁয়েও দেখেনি। কোনটা আসল এরি তাই
বুঝতে পারে না। এই তো অবস্থা।”

১০ ক্লাসে পড়ার সময় বুনন এবং বস্ত্রশিল্প বিষয়ে একটি কোর্স করেছিলেন
যামিনী। বছর দুয়েক সেই কাজ করে ছেড়ে দিয়ে কলেজে পড়তে যান। স্নাতক পাশ করে একটি এনজিও-তে
কাজ শুরু করেন, এবং সেই কাজের সূত্রেই ঐতিহ্যবাহী রেশম বুনন সম্পর্কে জানতে মাজুলির
গ্রামে গ্রামে ঘুরতে শুরু করেন।

“যেসব বাড়িতে এরি
পোকা পালন করা হয়, সেখানে ছেলেমেয়েরা
মায়ের থেকে কাজ শেখে,” জানালেন যামিনী, যাঁর নিজের বাড়িও মাজুলিতে। “তাত-বাটি [তাঁত বোনা] বা মাকুতে সুতো জড়ানো
আমায় কেউ হাতেকলমে শেখায়নি। মাকে করতে দেখে দেখে শিখেছি।” তিনি জানাচ্ছেন, তখনকার দিনেও বেশিরভাগ মেয়েরা নিজেদের বাড়ির
তাঁতে বোনা রেশমের কাপড় পরতেন, যেহেতু আজকের মতো যন্ত্রে বোনা কাপড় এত সহজে পাওয়া যেত
না। মেয়েরা এরি, নুনি আর মুগা রেশমের তৈরি সাদর-মেখলা পরতেন। “মেয়েরা যেখানে
যেতেন, সঙ্গে করে টাকুরি [মাকু] নিয়ে যেতেন।”  যামিনীকে অনুপ্রাণিত করেছিল এই পরম্পরা। “আমি ঠিক করলাম, আমি
এরি রেশমপোকা পালন করব, অন্যদেরও শেখাব কীভাবে করতে হয়।” বর্তমানে
মাজুলির জনা ২৫ মহিলাকে তিনি বুনন ও বস্ত্রশিল্প সম্পর্কে শেখান। তাঁর কাজ দেশে-বিদেশে
প্রদর্শিত হয়েছে, যার মধ্যে ব্রিটিশ মিউজিয়ামে প্রদর্শিত একটি <a href="https://www.britishmuseum.org/collection/term/BIOG236123">কাপড় </a>তাঁর কর্মশালায় তৈরি।
“এরি কাপড়ের চাহিদা এখন তুঙ্গে। কিন্তু আমরা সাবেক পদ্ধতি মেনেই কাপড়
বানাই,” বলছেন যামিনী। অন্যত্র, এরি
কাপড় আজকাল যন্ত্রেও বোনা হচ্ছে; আর
বিহারের ভাগলপুরী রেশমে অসমের বাজার ছেয়ে গেছে। হাতে বোনা সামগ্রীর দাম নির্ভর করে সুতোর ধরন, বুননের প্রক্রিয়া
এবং নকশার জটিলতার উপর। হাতে বোনা পারম্পরিক নকশার একটি এরি চাদরের
দাম ৩,৫০০ টাকারও বেশি হতে পারে। হাতে বোনা মেখলা চাদরের স্থানীয় বাজারমূল্য শুরু হয়
৮,০০০ টাকা থেকে, ১৫-২০,০০০ অবধিও উঠতে পারে। 









“আগেকার দিনে অসমের মেয়েরা প্রেমিকদের উপহার দিতে গামুসা, রুমাল আর বালিশের ওয়াড় বুনত, আমাদের
মিসিং মেয়েরা গালুকও (কামিজ বা চোলা) বুনত,” বলছেন যামিনী। তিনি মনে করেন, মানুষ যদি এই সাবেক প্রক্রিয়াগুলিকে
মনে না রাখে, এবং পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে চারিয়ে দেওয়ার চেষ্টা না করে, তবে এই সংস্কৃতিটাই
হারিয়ে যাবে। “সেই কারণেই যেভাবে পারি এই কাজ চালিয়ে যাই। এটাকে কর্তব্য হিসেবেই দেখি।”এই প্রতিবেদনটি মৃণালিনী মুখার্জী ফাউন্ডেশন (এমএমএফ) হতে প্রাপ্ত একটি বৃত্তির সহায়তায় রচিত।অনুবাদ: দ্যুতি মুখার্জী

মাজুলির রেশম পথ ধরে

প্ৰত্যাহ্বানৰ সন্মুখীন মাজুলীৰ পৰম্পৰাগত ৰেচম শিল্প

Along the Majuli silk route

માજુલીના રેશમ માર્ગ પર

माजुली के कोसा के रद्दा मं

रेसम के करघा आ जामिनी-दीपिका के सपना

آسام کے ماجولی میں ریشم کی پیداوار

ਮਾਜੁਲੀ ਦੇ ਸਿਲਕ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ

మాజులీ పట్టు మార్గం వెంబడి…

மஜுலியின் பட்டுப் பாதையில்

ಮಜುಲಿಯ ಸಿಲ್ಕ್‌ ರೂಟ್‌ ಗುಂಟ ಒಂದು ಪ್ರಯಾಣ

ମଜୁଲି ସିଲ୍‌କ ରାସ୍ତାରେ

മജുലി സിൽക്ക് റൂട്ടിലൂടെ

रेशम का करघा और बुनकर का सपना

माजुलीचा रेशीम मार्ग

01-SS-11-PT-The_wind_song_of_the_tarpi.jpg

দুই গাল ফুলিয়ে
তারপি (তারপা নামেও পরিচিত) বাজাতে শুরু করেন রাজু ডুমরগোইঁ। বাঁশ আর শুকনো লাউখোলা
দিয়ে তৈরি পাঁচ ফুট লম্বা বাদ্যখানা নিমেষে প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে, বাঁশির সুরে ভরে যায়
চারপাশ। ২৭-২৯ ডিসেম্বর,
২০২০ তারিখে ছত্তিশগড়ের রায়পুরে আয়োজিত জাতীয় আদিবাসী নৃত্য উৎসবের প্রদর্শনী প্রাঙ্গনে
অদ্ভূতদর্শন এই যন্ত্র ও তার যন্ত্রী নজর কেড়ে নিয়েছিলেন সবার। মহারাষ্ট্রের
পালঘর জেলাভুক্ত মোখাড়া গুন্ডাজাপাড়া নামে এক জনপদের বাসিন্দা বাজনদার
রাজু। তিনি জানালেন দশেরা, নবরাত্রি এবং অন্যান্য উৎসব-পার্বণে তারপা বাজিয়ে থাকেন
তিনি। 





পড়ুন: <a href="https://ruralindiaonline.org/en/articles/my-tarpa-is-my-deity-bn/">‘আমার তারপাই
আমার দেওতা’</a>

অনুবাদ: দ্যুতি মুখার্জী

তারপির হাওয়াইয়া গান

ہواؤں میں بُنی تارپی کی آواز

The wind song of the tarpi

தர்பியின் காற்றுப் பாடல்

తార్పీ గాలి పాట

ਮੰਤਰਮੁਗਧ ਕਰਦੀ ਤਾਰਪੀ ਦੀ ਧੁਨ

हवाओं में बुनी तारपी की आवाज़

താർപിയുടെ കാറ്റുപാട്ട്

તારપીનું હવામાં ગણગણતું ગીત

বাতহত বিয়পে টাৰ্পিৰ সুৰ

सुध बिसरावे वाला तारपी के तान

हवा मं गुंजत तारपी के धुन

ತಾರ್ಪಿ ಎನ್ನುವ ಗಾಳಿ ವಾದ್ಯ

ତାରପିର ପବନ ଗୀତ

01-Image-40-ST_and_NM-Theres_always_someone_calling_for_a_charpai.jpg

সরকারি সংস্থা হরিয়ানা রোডওয়েজ থেকে ক্লার্ক হিসেবে অবসর গ্রহণের
পর বাকি জীবনটা বিশ্রামেই কাটাতে পারতেন ভগত রাম যাদব। “কিন্তু ভিতরে একটা জুনুন [উদ্দীপনা] ছিল,” বলছেন ৭৩ বছরের যাদব; দীর্ঘ কর্মজীবনে তাঁর আদর্শ
আচরণের জন্য একাধিকবার পুরস্কৃত হয়েছেন তিনি। এই উদ্দীপনা থেকেই ছোটোবেলায় বাবা গুগনরাম যাদবের থেকে শেখা এক কারিগরির
দিকে মন যায় তাঁর – দড়ির চারপাই আর পিড্ডা বা টুল গড়া। তাঁর শেখার শুরু অর্ধশতক আগে, যেদিন ১৫ বছরের ভগত তাঁর তিন ভাইয়ের
সঙ্গে বসে বসে দেখেছিলেন দক্ষ হাতে বাড়িতে ব্যবহারের চারপাই গড়ছেন তাঁর বাবা। বাবার
১২৫ একর জমি ছিল, আর গরমকালে, গমের ফসল তোলার পরের সময়টায় চারপাই বানাতেন তিনি। হাতে
বানানো সুন বা শনের দড়ি (ক্রোতালারিয়া জুনসিয়া), সুত বা সুতির দড়ি এবং শাল (শোরেয়া
রোবাস্টা) ও শিশুকাঠ (নর্থ ইন্ডিয়ান রোজউড) ব্যবহার করতেন। তাঁর কাজের জায়গা ছিল বাড়ির
বৈঠক বা উঠোন, বিরাট এক চাতাল যেখানে পরিবারের সদস্যরা তো বটেই, পোষা গবাদি পশুরাও
অনেকটা সময় কাটাত। ভগত রামের স্মৃতিতে তাঁর বাবা ছিলেন “এক নম্বর কা আড়ি” – এক নম্বর কারিগর – এবং যে কোনও সুদক্ষ কারিগরের মতোই তিনিও
কাজের সরঞ্জাম নিয়ে ভীষণ খুঁতখুঁতে ছিলেন। “বাবা আমাদের চারপাই গড়া শিখতে খুব উৎসাহ
দিতেন। বলতেন, ‘আয় এটা শেখ; পরে কাজে লাগবে,’” মনে পড়ে ভগত রামের। 







কিন্তু বাচ্চা ছেলেদের কী আর অত খাটনির কাজে মন লাগে, তারা পালিয়ে
ফুটবল, হকি, কী কাবাডি খেলত। “বাবা বকতেন, চড়থাপ্পড়ও দিয়েছেন, কিন্তু আমরা কথা শুনতাম
না,” বলছেন তিনি। “আমাদের বেশি উৎসাহ ছিল চাকরি করার। কারিগরি শিখেছি শুধু বাবার ভয়ে।
যখনই দড়িতে কোনও নকশা তুলতে গিয়ে আটকে যেতাম, বাবাকে জিজ্ঞেস করতাম কী করতে হবে।”

উপার্জন করার সময় যখন এল, ভগত রাম রাজস্থানের একটি বেসরকারি বাস
পরিষেবায় কন্ডাকটর হিসেবে চাকরি শুরু করলেন। পরে ১৯৮২ সালে ক্লার্ক হয়ে চলে আসেন হরিয়ানা
সড়ক দপ্তরে। “কোনও কুকর্ম করব না,” এই ছিল তাঁর মন্ত্র। সেই মন্ত্র তাঁকে তিনখানা পুরস্কার
এনে দিয়েছে, এবং এখনও সেসময়ে পাওয়া কয়েকটি আংটির মধ্যে একটি গর্বভরে হাতে পরেন তিনি।
২০০৯ সালের ডিসেম্বরে ৫৮ বছর বয়সে অবসরগ্রহণ করেন তিনি। পারিবারিক জমিতে তাঁর ১০ একরের
ভাগখানায় কিছুদিন তুলোচাষ করেছিলেন, কিন্তু তাঁর বয়সের পক্ষে কাজটা কিছু বেশিই পরিশ্রমসাধ্য
হয়ে যাচ্ছিল। ২০১২ সালে কিশোরবেলায় শেখা কারিগরির দিকে নজর ফেরান তিনি। 

আজ আহির সম্প্রদায়ের (রাজ্যে অন্যান্য অনগ্রসর জাতি হিসেবে নথিভুক্ত)
ভগত রাম গোটা গ্রামের একমাত্র চারপাই নির্মাতা।

হরিয়ানার হিসার জেলার ধানা খুর্দ গ্রামের বাসিন্দা ভগত রামের একটা
নিয়মিত রোজনামচা আছে। রোজ সকালে ৬টা নাগাদ উঠে দুটো বস্তা ভর্তি করেন – এক বস্তায় বাজরার
দানা, আর এক বস্তায় চাপাটি। তারপর নিজের খেতে গিয়ে পায়রাদের বাজরা খাওয়ান, আর চাপাটি
রাখেন কুকুর, বিড়াল, পিঁপড়েদের জন্য। “তারপর হুঁকো সেজে নিয়ে সকাল ৯টা নাগাদ কাজে বসি,” জানালেন ভগত।
জরুরি ভিত্তিতে কোনও অর্ডার শেষ করার না থাকলে দুপুর অবধি কাজ করেন। “তারপর আবার বিকেলে
ঘণ্টাখানেক কাজ করি, এই ৫টা অবধি।” নিজের ঘরে নিজের তৈরি দড়ির খাটিয়ায় বসে আছেন ভগত, জানলা
দিয়ে আলো এসে পড়ছে। পাশে হুঁকোটি রাখা, তাতে টান দিচ্ছেন মাঝেসাঝে। জুলাইয়ের এক হালকা হাওয়ায় ভরা সকালে যখন আমরা ভগত রামের বাড়িতে পৌঁছলাম,
মন দিয়ে কোলের উপর রাখা একটা পিড্ডায় কাজ করছেন তিনি। “এটা একদিনে শেষ করে ফেলব,” স্থিত আত্মবিশ্বাসে
বলেন তিনি। দক্ষ অভ্যস্ত ছন্দে হাত চলে তাঁর, শিশু কাঠের ফ্রেমে আটকানো টানা আর পোড়েনের
দড়িগুলিকে জড়িয়ে জড়িয়ে সযত্নে নকশা বোনেন তিনি। জানালেন, বয়সের সঙ্গে সঙ্গে কাজের গতি কমে আসছে। “প্রথম যখন চারপাই
বানানোয় ফিরলাম, হাত আর শরীর অনেক দক্ষভাবে কাজ করত। এখন একনাগাড়ে দুই-তিন ঘণ্টার বেশি
কাজ করতে পারি না।” 







একটা দিক শেষ করে নিয়ে টুলটি ঘুরিয়ে অন্যদিকটায় কাজ শুরু করেন,
খেয়াল রাখতে হয় যাতে এদিকের নকশাটি অন্যদিকের চেয়ে আলাদা না হয়ে যায়। “পিড্ডা বানাতে হলে দুই দিকেই ভরাই [দড়ির ভরপাই] দিতে হয়। তাতে করেই এটা মজবুত হয়, দীর্ঘদিন চলে।
কিন্তু বেশিরভাগ কারিগরেরা সেটা করে না,” জানালেন তিনি।

প্রতিবার পোড়েন দড়ির কাজ শেষ হওয়ার পর হাতের আকারে গড়া একটা সরঞ্জাম, যার
নাম খুতি বা ঠোকনা, তা দিয়ে ঠুকে ঠুকে
দড়িটিকে যথাযথ সারিতে বসান। ঠোকনার ঠক ঠক আর তাতে আটকানো ঘুঙ্গুরের ছনছন শব্দে পরিবেশটা সংগীতময় হয়ে
ওঠে। দুই দশক আগে গ্রামের এক কারিগরকে দিয়ে ফুলের নকশা করা ঠোকনাটি
বানিয়েছিলেন তিনি; ঘুঙ্গুরগুলি তাঁর নিজের লাগানো। দুই স্কুলপড়ুয়া নাতিকে ভিতর থেকে
আরও টুল আনতে পাঠিয়ে আমাদের দিকে ঝুঁকে গুপ্তকথা খোলসা করেন তিনি: তাঁর বানানো প্রতিটি
পিড্ডায় লুকিয়ে পাঁচটি করে ঘুঙ্গুর বুনে দেন তিনি। এগুলো বেশিরভাগই রুপো বা পিতলের
তৈরি। “ছোটোবেলা থেকেই ঘুঙ্গুরের আওয়াজটা আমার বড়ো ভাল লাগে,” বলেন ভগত রাম। প্রতিটি পিড্ডা অন্তত দুটি উজ্জ্বল রঙের দড়ি মিলিয়ে বানানো হয়।
“এইরকম রঙিন পিড্ডা বাজারে পাবেন না,” যোগ করেন তিনি। গুজরাটের ভাবনগর জেলার মাহুভা শহর থেকে দড়ি আনান তিনি। এক কিলো
দড়িতে তাঁর খরচ পড়ে ৩৩০ টাকা, পরিবহণের খরচ নিয়ে। এক-একবারে নানান রঙের পাঁচ থেকে সাত
কুইন্টাল দড়ি অর্ডার করেন তিনি। তাঁর পিছনের টেবিলটায় দড়ির কয়েকটা বান্ডিল রাখা আছে। কিন্তু আসল
খাজানা বোঝা যায় তিনি ওঠার পর – গোটা একটা আলমারি ভরা রংবেরঙের দড়িতে। 









একটা দড়ি হাতে দিয়ে বলেন কতটা মোলায়েম, পরখ করতে। ঠিক কী উপাদানে
তৈরি জানেন না, কিন্তু এটা জানেন যে এই দড়ি ছেঁড়ে না। এবং তাঁর কাছে প্রমাণ আছে। একবার
এক ক্রেতা তাঁর দড়ির খাটিয়া আর টুলের গুণমান নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেছিল। ভগত রাম তাঁকে
বলেন হাতে করে দড়ি ছিঁড়ে দেখাতে। ভগত সেদিন একবার নয়, দুইবার ঠিক প্রমাণ হন। ওই ক্রেতার
পর সোনু পেহলওয়ান নামে এক পুলিশও দড়ি ছেঁড়ার চেষ্টা করে ব্যর্থ হন।

চারপাই গড়ার কাজে দড়ি শক্তপোক্ত হওয়াটা একদম অপরিহার্য শর্ত। খাটের
ভিত্তিই এই দড়ি, দড়ি দিয়েই ঠেকনা দেওয়া হয়, দড়িই খাটকে মজবুত রাখে। দড়ির মজবুতিতে আপোশ
করলে খাটে শুয়ে আরাম তো হবেই না, দড়ি ছিঁড়েই যেতে পারে। ভগত রামের কাছে ওটা শুধু তাঁর দড়ির মজবুতির পরীক্ষা ছিল না – তাঁর
কারিগরি দক্ষতার স্বীকৃতিও ছিল। পুলিশ অফিসার যখন জিজ্ঞেস করেন, বাজি জেতার জন্য কী
চাই, ভগত তাঁকে বলেন, “আপনি ব্যর্থতা স্বীকার করেছেন, সেটাই অনেক।” কিন্তু অফিসার নাছোড়বান্দা,
তাঁকে দুইখানা বিরাট বিরাট গোহানা কি জালেবি এনে খাওয়ান, হাসতে
হাসতে হাত ছড়িয়ে জিলিপির আকার দেখালেন ভগত রাম। সেদিন অবশ্য শুধু সেই পুলিশ অফিসারই নতুন জিনিস শেখেননি – শিখেছিলেন
ভগত রাম নিজেও। সেই হস্তশিল্প মেলাতেই ঘুরতে আসা বয়স্ক মহিলারা তাঁকে বলেন অত নিচু
পিড্ডায় বসতে তাঁদের কষ্ট হয়, হাঁটুতে ব্যথা হয়। “তাঁরা আরও দেড় ফুট উঁচু পিড্ডা বানানোর
অনুরোধ করেন আমায়,” জানান ভগত রাম। তারপর দেখান কাছে রাখা স্টিলের ফ্রেমে তৈরি উঁচু
পিড্ডাগুলি। বৃষ্টি শুরু হয়ে গেছে, তড়িঘড়ি উঠোন থেকে পিড্ডাগুলি ভিতরে এনে
রাখলেন তাঁর স্ত্রী কৃষ্ণা দেবী। ৭০ বছরের কৃষ্ণা আগে দরি বুনতেন, কিন্তু বছর পাঁচেক
আগে সে কাজ ছেড়ে দিয়েছেন। এখন সারাদিন বাড়ির কাজকর্ম করেন, গরুছাগলের খেয়াল রাখেন।








ভগত রামের ছেলে যশবন্ত কুমার ও সুনেহরা সিং তাঁর পদাঙ্ক অনুসরণ
করেননি। সুনেহরা হিসার জেলা আদালতে টাইপিস্টের কাজ করেন, আর যশবন্ত বাড়ির জমিতে কাজ
করেন, যেখানে গম ও শাকসবজি চাষ হয়। “শুধু এই কারিগরি দিয়ে জীবন চলে না; আমি মাসে ২৫,০০০
টাকা অবসরভাতা পাই, তাই চলে যায়,” বলছেন তিনি।

প্রতিটি পিড্ডার দাম ভগত রাম রাখেন ২,৫০০-৩,০০০ টাকা করে। দাম
এত বেশি রাখার কারণ হল তাঁর নিখুঁত কাজ। “প্রতিটি উপাদান সযত্নে বেছে বেছে যোগ করা
হয়, এমনকি পাই-গুলিও [পায়া]। ওগুলো আমরা আট কিলোমিটার দূরের হাঁসি থেকে আনাই। এটাকে
পায়েড়ি, মোটা পায়েড় বা দত্ত-ও বলা হয়। এগুলো খোদাই করে ক্রেতাকে দেখাই, তাঁরা অনুমোদন করলে তবে পালিশ করতে
দিই,” জানালেন তিনি। চারপাই গড়ার ক্ষেত্রেও একই নিখুঁত কারিগরি কাজ করে। একরঙা খাটিয়া
বানাতে তিন-চার দিন লাগে, নকশাদার চারপাই বানাতে ১৫ দিন পর্যন্ত লেগে যেতে পারে। চারপাই বানাতে, কাঠের কাঠামোটির ভিতর দিকে এক ফুট মতো জায়গা ছেড়ে
ভগত রাম দুইদিকে আড়াআড়ি ভাবে দড়ি চাপাতে শুরু করেন, প্রতিটি দড়ি আটকানো হয় দুই কি তিনটি
গিঁট দিয়ে। তারপর লম্বালম্বি দড়ি চাপান, পোড়েনের সুতো হিসেবে। একইসঙ্গে কুন্ডা নামের এক সরঞ্জাম ব্যবহার করে গুন্ডি নামের একটি বিশেষ ধরনের গিঁট দিতে থাকেন তিনি, যা চারপাইকে আরও
মজবুত করে। “চারপাই বানানোয় গুন্ডি অপরিহার্য
কারণ দড়িগুলো আলগা হয়ে যাওয়া থেকে বাঁচায় ওটাই,” বুঝিয়ে বলেন ভগত রাম। টানার সুতো বসানো হয়ে গেলে আড়াআড়িভাবে রঙিন সুতো ঢুকিয়ে ঢুকিয়ে
নকশা বুনতে শুরু করেন তিনি। এই দড়িগুলিও পাশের দিকে গুন্ডি দিয়ে আটকানো হয়। একটা দড়ির
খাটিয়া বানাতে লাগে প্রায় ১০-১৫ কেজি দড়ি। 









প্রতিবার নতুন রঙের দড়ি জোড়ার সময় দুই দড়ির শেষ ভাগ সূঁচ-সুতো
দিয়ে সেলাই করে নেন। একরঙের দড়ি শেষ হওয়ার ক্ষেত্রেও সেলাই দিয়ে নেন। “যদি শুধু গিঁট দিয়ে রাখি, পিঠে ছোলার দানার মতো বিঁধবে,” বলছেন তিনি।

চারপাইয়ের নকশার অনুপ্রেরণা তিনি পান তাঁর নিজের গ্রামের, এবং
আত্মীয়স্বজনদের বাড়িতে গেলে হরিয়ানার সেইসব গ্রামের পুরনো বাড়িগুলির দেওয়ালের কারুকাজ
বা আঁকা ছবি থেকে। “আমি ফোনে ফোটো তুলে নিয়ে আসি আর চারপাইতে সেগুলো ব্যবহার করি,”
জানালেন ভগত রাম। ফোন থেকে একটা চারপাইয়ের ফোটো দেখালেন, তাতে একটি স্বস্তিক চিহ্ন
এবং একটি চৌপড় খেলার ছকের নকশা রয়েছে। দড়ির খাটিয়া বা টুল পুরোপুরি তৈরি
হয়ে গেলে, এর শাল কাঠের তৈরি বে (ধারের
দৈর্ঘ্য বরাবর খুঁট) এবং
শেরু (ধারের প্রস্থ বরাবর খুঁট) - আর শিশুকাঠের তৈরি পায়ে (পায়া) সেজে ওঠে পিতলের ছোটো
ছোটো টুকরোয়।ভগত রামের বানানো খাটিয়াগুলির দাম সাধারণত ২৫,০০০ থেকে ৩০,০০০
টাকার মধ্যে থাকে, আকার অনুসারে – ৮x৬ ফিট, ১০x৮ ফিট আর ১০x১০ ফিট। প্রতিটি চারপাই
বা পিড্ডার জন্য নিজের দৈনিক মজুরি তিনি রাখেন ৫০০ টাকা, তাতে করে মাসে ৫,০০০ থেকে
১৫,০০০ টাকা পর্যন্ত আয় আসে। “ইয়ে সরকার কা
মোল তো হ্যায় নেহি, মেরে মন কা মোল হ্যায় [এটা সরকারের নির্ধারণ করা দাম নয়, আমার নিজের মর্জি মাফিক দাম],”
বলছেন ভগত রাম। সরকারি হস্তশিল্পের তালিকায় চারপাই নির্মাণকে যোগ করার বহু চেষ্টা
করেছেন তিনি। “আমি এখানকার একটা খবরের চ্যানেলের ভিডিওতে প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদির
প্রতি এই আর্জি রেখেছি,” সগর্বে মোবাইল ফোনে ভিডিওটি আমাদের দেখালেন তিনি। তাঁর কারিগরি প্রদর্শন করতে গ্রাম থেকে ২০০ কিলোমিটার দূরের ফরিদাবাদের
বার্ষিক সুরযকুণ্ড হস্তশিল্প মেলায় বার দুয়েক গেছেন তিনি। কিন্তু ২০১৮ সালে প্রথমবার
যখন যান তাঁর কারিগরের কার্ড ছিল না, তাই পুলিশ তাঁকে উঠে যেতে বলেছিল। কিন্তু ভাগ্য
তাঁর সহায় হয়। এক সাব-ইন্সপেক্টর তাঁকে বলে ডেপুটি সুপারদের জন্য দুটো চারপাই দিতে।
তারপর থেকে আর কেউ তাঁকে বিরক্ত করেনি। “সবাই বলল, ‘তাউ তো ডিএসপি সাহাব কা বহোত তগড়া জানকার হ্যায় [কাকার তো ডিএসপি সাহেবদের সঙ্গে দারুণ মেলামেশা],’” হেসে বলেন
ভগত। কারিগর কার্ডের জন্য আবেদন করতে গিয়ে তিনি জানতে পারেন চারপাই
বানানোকে কেন্দ্রীয় বস্ত্র মন্ত্রক হস্তশিল্প হিসেবে চিহ্নিত করে না। স্থানীয় অফিসাররা
তাঁকে বলেন কার্ডের ছবির জন্য দরি বুনকর হিসেবে ছবি তুলতে। 









এই কার্ডটি নিয়েই ২০১৯ সালে ফের মেলায় যান তিনি। তাঁর চারপাইয়ের
খুব গুণগান হলেও প্রতিযোগিতায় যোগ দিয়ে তাঁর হাতের কাজের জন্য পুরস্কার জেতার সুযোগ
পাননি তিনি। “আমার খুব খারাপ লেগেছিল, আমারও ইচ্ছে করছিল আমার হাতের কাজ দেখিয়ে পুরস্কার
পেতে,” জানালেন ভগত রাম।

একটা বরাত তিনি এখনও ভুলতে পারেননি – ১২X৬.৫ ফিটের বিরাট একটা
চারপাই বানাতে দেওয়া হয়েছিল ২০২১ সালের বৎসরাধিক সময় জুড়ে চলা কৃষক আন্দোলনের জন্য।
(কৃষক আন্দোলন নিয়ে পারির প্রতিবেদনগুলি পড়ুন <a href="https://ruralindiaonline.org/en/articles/protests-against-farm-laws-full-coverage/">এখানে</a>)। ভগতকে বলা হয়েছিল চারপাইয়ের উপর কৃষক আন্দোলনের চালচিত্র বুনে
দিতে। বিরাট চারপাইখানির জন্য ১৫০,০০০ টাকা পেয়েছিলেন তিনি। ওজন হয়েছিল
প্রায় ৫০০ কিলো। “উঠোনে বসিয়ে কাজ করতে হয়েছিল, কারণ ঘরের ভিতর ধরছিল না,” জানালেন
ভগত। তসভীর সিং অহলাওয়াতের বরাত দেওয়া এই চারপাইখানি অহলাওয়াতদের দলের সঙ্গে ৭৬ কিলোমিটার
দূরের হরিয়ানার দীঘল টোল প্লাজা অবধি গেছিল। তাঁর হাতের কাজ পৌঁছেছে দিল্লি, উত্তরপ্রদেশ, পঞ্জাব, রাজস্থান
ও কর্ণাটকের ক্রেতাদের হাতেও। “এটা একটা শখ – সবার থাকে না,” বলছেন ভগত। স্মৃতিচারণ করলেন, একবার
হরিয়ানার এক গবাদি চাষি ৩৫ হাজার টাকা দিয়ে একটা চারপাই নিয়েছিলেন। “আমি যখন আবিষ্কার
করলাম তিনি গবাদি চাষি মাত্র, টাকাটা ফেরত দিয়ে দিতে চেয়েছিলাম। কিন্তু তিনি রাজি হননি,
বলেছিলেন এক লক্ষ টাকা দাম হলেও কিনতেন।” 







তবে ২০১৯ সালের দ্বিতীয় যাত্রার পর থেকে বার্ষিক হস্তশিল্প মেলায়
যাওয়া বন্ধ করে দিয়েছেন ভগত রাম, কারণ ওখান থেকে বিশেষ আয় হয় না। বাড়িতে বসেই যথেষ্ট
কাজ পান তিনি, ফোনে সারাক্ষণ নতুন অর্ডার আসতে থাকে। “কেউ না কেউ ঠিক চারপাই বা পিড্ডার
খোঁজ করবে,” সগর্বে বলে ওঠেন ভগত রাম।এই প্রতিবেদনটি মৃণালিনী মুখার্জী ফাউন্ডেশন (এমএমএফ) হতে প্রাপ্ত একটি বৃত্তির সহায়তায় রচিত।অনুবাদ: দ্যুতি মুখার্জী

‘কেউ না কেউ ঠিক চারপাইয়ের খোঁজ করবে’

’چارپائی کے لیے ہمیشہ کوئی نہ کوئی آتا رہتا ہے‘

‘There’s always someone asking for a charpai’

‘చార్‌పాయి కావాలని ఎప్పుడూ ఎవరో ఒకరు అడుగుతూనే ఉంటారు’

‘ସବୁବେଳେ କେହି ନା କେହି ଜଣେ ଚାରପାଇ ଖୋଜୁଥିବେ’

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚਾਰਪਾਈ 'ਤੇ ਬੁਣਿਆ...'ਕਿਸਾਨ ਅੰਦੋਲਨ'

‘எப்போதும் ஒருவர் கயிற்றுக் கட்டில் வாங்கிக் கொண்டிருக்கிறார்’

‘खटिया अऊ खटोली लेवाल मन के लाइन लगे रहिथे’

‘ചർപായി ചോദിച്ച് എപ്പോഴും ആരെങ്കിലും വരും’

‘આ ચારપાઈ ખરીદનારૂં કોઈક ને કોઈક તો તમને મળી જ રહે’

'ನಾನು ತಯಾರಿಸುವ ಚಾರ್ಪಾಯಿಗಳಿಗೆ ಸದಾ ಬೇಡಿಕೆಯಿದೆ'

‘কোনোবা নহয় কোনোবাই চাৰপাই বিচাৰি ফোন কৰেই’

हरियाणा के चारपाई-निर्माता भगत राम की कथा

‘केहू न केहू हमेसा खटिया खातिर फोन करत रहेला’

01-IMG20240828162532-RS-I_think_75_per_cent_of_my_language_is_already_lost.jpg

সবকিছুর মূলে আছে এক টুকরো কাগজ আর এক অপরিচিতের করা একটি প্রশ্ন।  কমলেশ দান্দোলিয়ার বয়স তখন ১২ হবে। রাথেড় গ্রামে নিজের বাড়ির
কাছে একটি পর্যটক গেস্ট হাউজের আশপাশে ঘুরঘুর করতে করতে এক পরদেসি-র সঙ্গে দেখা। “আমায় দেখে জানতে
চাইল আমি ভারিয়া ভাষা জানি কিনা।” কমলেশ উত্তর দেওয়ার আগেই “হাতে এক টুকরো কাগজ
ধরিয়ে দিয়ে বলল পড়।”ভিনদেশির আন্দাজ খুব ভুল ছিল না – টামিয়া ব্লকের পাতালকোট উপত্যকায়
মধ্যপ্রদেশে অতিবিপন্ন আদিবাসী জনগোষ্ঠী হিসেবে নথিভুক্ত (<a href="https://www.tribal.mp.gov.in/cms/?page=SsXsUlgI54LMOgSTA9oqjg%3D%3D">পার্টিকুলারলি ভালনারেবল ট্রাইবাল গ্রুপ</a>) ভারিয়া সম্প্রদায়ের বহু মানুষের বাস। কমলেশ নিজে ভারিয়া, এবং
তাঁর সম্প্রদায়ের ভাষা ভারিয়াটি তাঁর যথেষ্টই আয়ত্তাধীন। শিশু কমলেশ প্রথমে বেশ আত্মবিশ্বাসের সঙ্গেই পড়তে শুরু করেছিল।
নিজের সম্প্রদায় সম্পর্কে সাধারণ নানা তথ্য লেখা ছিল তাতে। দেবনাগরী লিপিতে লেখা ছিল
বলে, “সহজ লাগছিল।” কিন্তু কাগজের দ্বিতীয় ভাগে যখন নানা রকম জিনিসের নাম বলা হতে লাগল,
হোঁচট খেল ছোট্ট কমলেশ। “শব্দগুলো নিঃসন্দেহে ভারিয়াটিই ছিল,”
স্মৃতিচারণ করেন কমলেশ, “ধ্বনিগুলো খুব চেনা
চেনা ছিল, কিন্তু শব্দগুলো অচেনা।”এক মিনিট থমকে গিয়ে কিছু একটা মনে করার চেষ্টা করেন। “একটা শব্দ
ছিল বিশেষ করে। একধরনের জংলি জড়িবুটি। তখন লিখে রাখলে ভালো হত,” হতাশ হয়ে মাথা নাড়েন
তিনি। “এখন না শব্দটা মনে পড়ছে, আর না অর্থ।” 









এই ব্যর্থতাটা কমলেশকে ভাবাতে শুরু করে: “আমি ভাবতে শুরু করি,
তাহলে ভারিয়াটির এমন আরও কত শব্দ আছে যা আমি জানি না?” ভারিয়াটি যে
তিনি ভালোই বলতে পারেন তা তাঁর জানা ছিল – দাদু-ঠাকুমার কাছে মানুষ হয়েছেন, ছোটোবেলা
থেকে ভারিয়াটিতেই কথা বলেছেন। “কিশোর বয়স অবধি ওই একটাই ভাষা জানতাম। হিন্দি
বলতে এখনও হোঁচট খাই,” হাসতে হাসতে যোগ করেন তিনি।

মধ্যপ্রদেশে ভারিয়া
জনজাতির প্রায় দুই লক্ষ মানুষ আছেন
(তফসিলি জনজাতিসমূহের পরিসংখ্যানগত সালতামামি, <a href="https://ruralindiaonline.org/pa/library/resource/statistical-profile-of-scheduled-tribes-in-india-2013/">২০১৩</a>), কিন্তু তাঁদের মধ্যে মাত্র ৩৮১ জন নিজেদের মাতৃভাষা হিসেবে
ভারিয়াটি নথিভুক্ত করেছেন। এই তথ্য অবশ্য ২০০১ সালে ভারতীয় ভাষা সুমারি
প্রকাশিত <a href="http://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https:/language.census.gov.in/eLanguageDivision_VirtualPath/MTSI/MADHYA%20PRADESH/Bharia.pdf">সঙ্কলিত তথ্যভাণ্ডার</a> থেকে প্রাপ্ত, এবং ২০১১ সালের সুমারিতে ভারিয়াটি ভাষা
আলাদা করে নথিভুক্তই করা হয়নি। ১০,০০০ জনের কম কথা বলেন যেসব ভাষাগুলিতে, সেইসব উপেক্ষিত
ভাষাগুলির ভিড়ে ‘অনামা মাতৃভাষা’ হয়ে থেকে গেছে এটি। ভারত সরকার প্রচারিত এই <a href="https://www.youtube.com/watch?v=8qmaLj-ZEps">ভিডিওটিতে </a>বলা
হয়েছে এককালে মধ্যপ্রদেশের রাজাদের তল্পিবাহক ছিল এই জনজাতি। ১৮১৮ সালের তৃতীয় ইঙ্গ-মারাঠা
যুদ্ধে পরাজয়ের পর যখন নাগপুরের রাজা দ্বিতীয় মুধোজি (আপ্পা সাহেব নামেও পরিচিত) পালিয়ে
যান, বহু ভারিয়া তাঁর সঙ্গ নিয়ে মধ্যপ্রদেশের ছিন্দওয়ারা, বেতুল এবং পাঁচমারি
এলাকার অরণ্যাঞ্চলে আত্মগোপন করেছিলেন। আজ এই জনজাতি নিজেদের ভারিয়া বা
ভারটি বলে চিহ্নিত করেন। এঁদের <a href="http://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https:/language.census.gov.in/eLanguageDivision_VirtualPath/MTSI/MADHYA%20PRADESH/Bharia.pdf">চিরাচরিত </a>পেশা ছিল ঝুমচাষ। জড়িবুটি ও বনজ ওষধি বিষয়েও তাঁদের জ্ঞানের খ্যাতি
ছিল – যে কারণে আজও বহু মানুষ সারা বছর এই গ্রামে আসেন। “লোকে এখানে আমাদের থেকে জড়িবুটি
কিনতে আসে। বয়বৃদ্ধ অনেকের এখন লাইসেন্স আছে, তাঁরা যে কোনও জায়গায় গিয়ে জড়িবুটি বিক্রি
করতে পারেন,” জানালেন কমলেশ। কিন্তু ভারিয়াটি
ভাষার মতোই এই জড়িবুটির জ্ঞানও এখন
“শুধু গ্রামের বয়স্কদেরই আয়ত্তে,” যোগ করছেন তিনি। তরুণ প্রজন্মের যাঁরা এই পরম্পরাগত বিদ্যা আয়ত্ত করেননি, তাঁরা
ভুরটা (ভারিয়াটি ভাষায় ভুট্টা) চাষ করে আর চরক (ভারিয়াটি ভাষায়
চিরোঞ্জি বা চিরোলি, বাংলায় পিয়াল), মাহু (মহুয়া), আমলা, আর জ্বালানি কাঠের মতো মরসুমি
বনজ সম্পদ সংগ্রহ করে জীবনধারণ করেন। 









উপত্যকায় মহাদেব মন্দির এবং রাজা খোহ গুফা-র মতো জনপ্রিয় পর্যটন
কেন্দ্রের উপস্থিতি সত্ত্বেও এই জনজাতির মানুষের কাছে পথ যোগাযোগের ব্যবস্থা এখনও সীমাবদ্ধ।
তাঁরা মূলত বাস করেন পাতালকোট উপত্যকায়, সাতপুরা পর্বতমালার পাদদেশে ১২টি গ্রাম জুড়ে।
সম্প্রদায়ের ছোটো ছেলেমেয়েদের প্রায়শই ইন্দোরের মতো কাছাকাছি বড়ো শহরের আবাসিক স্কুলে
পাঠিয়ে দেওয়া হয় পড়াশোনার জন্য।

১০
বছর বাদে, মধ্যভারতের এক পাহাড়ে গরু-ছাগল চরাতে গিয়ে আবার এক ভিনদেশির সঙ্গে দেখা হয়
কমলেশের। সেই মুহূর্তটার স্মৃতিচারণ করতে গিয়ে একগাল হাসলেন কমলেশ। সেই অপরিচিত মানুষটি
যখন গাড়ি থামিয়ে কমলেশের সঙ্গে কথা বলতে চান, তিনি ভেবেছিলেন, “ইনিও বোধহয় আমার হাতে
কাগাত [কাগজ] ধরিয়ে দেবেন পড়ার জন্য!”ততদিনে কমলেশ ১২ ক্লাসের পড়া ছেড়ে পারিবারিক জমিতে কাজ শুরু করেছেন;
তাঁর ও তাঁর সাত ভাইবোনের স্কুল-কলেজের বেতন ভরার সামর্থ্য ছিল না তাঁদের। গ্রামে পাঁচ
ক্লাস পর্যন্ত প্রাথমিক স্কুল ছিল। তারপরে ছেলেরা তামিয়া বা কাছাকাছি শহরের আবাসিক
স্কুলে চলে যেত, আর মেয়েরা পড়াশোনা ছেড়ে দিত। ২২ বছরের কমলেশকে সেই অজানা মানুষটি জিজ্ঞেস করেন, কমলেশ কি চাইবেন
তাঁর মাতৃভাষা সংরক্ষণের কাজ করতে, যাতে পরবর্তী প্রজন্ম ভারিয়াটি ভাষা
জানতে, বলতে পারে? প্রশ্নটা বুকে ধাক্কা দেয় কমলেশের, সঙ্গে সঙ্গে রাজি হয়ে যান তিনি।






এই অজানা মানুষটি হলেন দেরাদুনের ইনস্টিটিউট অফ ল্যাঙ্গুয়েজ অ্যান্ড
লিঙ্গুইস্টিক্‌স-এর ভাষা গবেষক পবন কুমার, যিনি সেই গ্রামে গেছিলেন ভারিয়াটি ভাষা
সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করতে। তার আগে আরও অনেকগুলি গ্রাম ঘুরেছেন তিনি, কিন্তু স্পষ্টভাবে
ভারিয়াটি বলতে সক্ষম এমন কাউকে পাননি। ওই এলাকায় পবন কুমার তিন-চার বছর
থেকে যান, এবং “আমরা ভারিয়াটি ভাষার অনেকগুলো গল্প ডিজিটালি প্রকাশ করি, একটা কিতাপ-ও [বই],” মনে করছেন কমলেশ।

রাজি হওয়ার পর কমলেশের প্রথম কাজ ছিল ঝুটঝামেলা ছাড়া কাজ করার
একটা জায়গা খুঁজে বার করা। “ইয়াঁহা বহুত শোর-শরাবা হোতা থা কিঁউকি টুরিস্টো কা আনা
যানা লগা রেহতা থা [এখানে ভীষণ হট্টগোল ছিল, পর্যটকদের আনাগোনা লেগে থাকত।]।” তাই নিজের
গ্রাম ছেড়ে অন্য একটা গ্রামে গিয়ে একটা ভারিয়া
ভাষা বিকাশ দল গঠন করেন তিনি। এক মাসের মধ্যে কমলেশ ও তাঁর দল মিলে ভারিয়াটি <a href="http://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https:/bharia.in/sites/www.bharia.in/files/Bharia%20alphabet%20chart%20.pdf">বর্ণমালার </a>তালিকা তৈরি করে ফেলেন। “প্রতিটি অক্ষরের পাশে পাশে ছবিগুলো আমি
নিজে এঁকেছিলাম।” বয়স্ক মানুষেরা সাহায্য করেছিলেন শব্দ বাছতে। কিন্তু কমলেশ সেখানেই
থেমে থাকেননি। গবেষক পবন কুমারের সাহায্য নিয়ে সেই বর্ণমালার ৫০০ কপিরও বেশি ডিজিটাল
প্রিন্ট করান। দুটো দলে ভাগ হয়ে তাঁরা মোটরবাইকে চেপে নরসিংপুর, সেওনি, ছিন্দওয়ারা
এবং হোসাঙ্গাবাদ (অধুনা নর্মদাপুরম) সহ নানান শহর ও গঞ্জের প্রাথমিক স্কুল ও অঙ্গনওয়াড়ি
কেন্দ্রগুলিতে এই চার্টগুলি বিলি করতেন তাঁরা। “আমি নিজেই প্রায় ২৫০টার বেশি প্রাথমিক
স্কুলে গেছি, তামিয়া, হররাই, এবং জুন্নারদেও-তেও,” পারি-কে জানালেন কমলেশ। দূরত্ব কিছু কম ছিল না, মাঝে মাঝে ৮৫ কিলোমিটার পর্যন্ত যাত্রা
করেছেন তাঁরা: “হাম তিন-চার দিন ঘরপে নেহি আতে থে। হাম কিসি কে ভি ঘর রুক যাতে থে রাত
মে অউর সুবহ্‌ ওয়াপস চার্ট বাঁটনে লগতে [তিন-চার
দিন করে ঘরে ফিরতাম না। কারও একটা বাড়িতে রাতটুকু কাটিয়ে নিয়ে সকালে আবার বেরিয়ে পড়তাম
চার্ট বিতরণ করতে]।” 





বেশিরভাগ প্রাথমিক স্কুলশিক্ষকই তাঁদের জনজাতি সম্পর্কে কিছু
জানতেন না, বলছেন কমলেশ, “কিন্তু ওঁরা আমাদের খুব উৎসাহ দিয়েছিলেন, যে কারণে আমরা এমন
সব গ্রামেও পৌঁছতে পেরেছি যেখানে আর ভারিয়াটি বলা হত না।”

এক বছরের মধ্যে কমলেশ ও তাঁর ভাষা বিকাশ দল মিলে একাধিক বই প্রকাশ
করে ফেলেন, যার মধ্যে ছিল একখানা <a href="https://bharia.in/en/bharia-literature/bharia-language-spelliing-guide">বানান নির্দেশিকা</a>, তিনটি স্বাস্থ্য-বিষয়ক গল্প আর তিনটি নীতি-উপদেশমূলক গল্প,
সব ভারিয়াটি ভাষায়। “প্রথমে সবকিছু কাগজে লিখেছিলাম,” বাড়িতে রাখা একখানা ট্রাংক থেকে
খানকতক রংবেরঙের চার্ট কাগজ বার করতে করতে বললেন কমলেশ। তাঁদের উদ্যোগে ভারিয়াটি ভাষার
একটি <a href="https://bharia.in/en/welcome">ওয়েবসাইট </a>পর্যন্ত প্রকাশ হয়। “ওয়েবসাইটের দ্বিতীয় পর্যায় নিয়ে আমাদের উৎসাহের সীমা ছিল না,”
রাঠেড়ের বাড়িতে বসে বলে চলেন কমলেশ, “পুস্তিকা, লোকগান, ধাঁধা, বাচ্চাদের জন্য শব্দের
খেলা, এরকম আরও অনেক কিছু ডিজিটালি প্রকাশ করার ইচ্ছে ছিল… কিন্তু অতিমারি লেগে গেল।”
কাজ থেমে গেল দলের। দুর্গতি সেখানেই থামল না: ফোন রিসেট হয়ে রাতারাতি সমস্ত তথ্য উড়ে
গেল কমলেশের ফোন থেকে। “সব চলা গয়া,” হতাশা ঝরে পড়ে তাঁর গলায়। “হাতে লেখা কপিটা পর্যন্ত
রাখতে পারিনি।” স্মার্টফোন ছিল না তাঁর; ইমেইল করতেই শিখেছেন সবেমাত্র এই বছর। যা কিছু পড়ে ছিল সব অন্যান্য গ্রামের বাসিন্দা সদস্যদের হাতে
তুলে দিয়েছেন তিনি। জানালেন, এখন আর যোগাযোগ নেই। “জানি না ওরা রেখেছে কিনা।” 





কিন্তু কমলেশের কাজ শুধু অতিমারিতে রুদ্ধ হয়নি। তাঁর জনজাতির
বয়স্ক ও তরুণ উভয় প্রজন্মের মধ্যেই উৎসাহের ঘাটতি ভারিয়াটি ভাষার
সংরক্ষণের অন্যতম বড়ো সমস্যা, বলছেন তিনি। “বুজুর্গো কো লিখনা নেহি হ্যায় অউর বাচ্চো
কো বোলনা নেহি হ্যায় [বুড়োরা লিখতে চান না, আর বাচ্চারা বলতে চায় না],” যোগ করেন তিনি।
“ধীরে ধীরে উৎসাহ হারাতে শুরু করি, তারপর থেমেই যাই।”

কমলেশের দলের সবাই পেশায় চাষি, তাঁদের দিন কাটে মাঠে কাজ করে।
সারাদিন দীর্ঘ পরিশ্রমের পর বাড়ি ফিরে তাঁরা সবাই তাড়াতাড়ি খেয়ে শুয়ে পড়তে চাইতেন,
ব্যাখ্যা করেন কমলেশ। একটা সময়ের পর তাঁরাও এই কাজে হাত লাগানো বন্ধ করে দেন। 

“একা আর টানতে পারছিলাম না,” বলেন কমলেশ। “এটা একার কাজ নয়।”

গ্রামের পথে হাঁটতে হাঁটতে একটা বাড়ির সামনে এসে দাঁড়ান কমলেশ।
“বন্ধুদের সঙ্গে দেখা হলে প্রায়ই দিভলু ভাইয়ার বিষয়ে কথা হয়।” ৪৮ বছর বয়সি দিভলু বাগদরিয়া <a>লোকসংগীত
ও লোকনৃত্যের শিল্পী</a>, মধ্যপ্রদেশ সরকারের নানান সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানে ভারিয়া জনজাতির
প্রতিনিধিত্ব করে থাকেন। “উনিই একমাত্র বোঝেন আমাদের সংস্কৃতিতে ভাষাটা কতটা গুরুত্বপূর্ণ,”
বলছেন কমলেশ। রাঠেড়ে দিভলুর বাড়ির সামনে তাঁর সঙ্গে দেখা হল আমাদের। নাতিনাতনিদের
ভারিয়াটি গান গেয়ে শোনাচ্ছিলেন তিনি। তাদের মা তখন জঙ্গলে গেছেন জ্বালানি কাঠ কুড়োতে।
“লেখা আর বলা দুটোই সমান জরুরি,” কমলেশের দিকে ঝুঁকে বলেন দিভলু।
“যেমন ধরুন ইংরেজি আর হিন্দি বিষয় হিসেবে পড়ানো হয়, সেভাবে কি ভারিয়াটি এবং অন্যান্য
আদিবাসী মাতৃভাষাগুলিও বিকল্প [বিষয়] হিসেবে পড়ানো যায় না?” সবচেয়ে ছোটো চাভা বা নাতিকে কমলেশের বর্ণমালার চার্ট দেখাতে শুরু করলেন তিনি।







নাতি চার্টে ধাধু-র (বাঁদর) ছবি দেখে খিলখিলিয়ে হাসে। “ঝটপট ভারিয়া
শিখে যাবে,” ঘোষণা করেন দিভলু।

কমলেশ ততটা আশাবাদী নন, নিজের জনজাতিতে কাজ করতে গিয়ে বহু বাধা
পেয়েছেন তিনি। “যদি আবাসিক স্কুলে যেতে শুরু করে, তবে কোনওদিন ভারিয়াটি বলবে না। একমাত্র
যদি [এখানে] আমাদের সঙ্গে থেকে যায়, তবেই বলতে শিখবে,” বলছেন অভিজ্ঞ ভাষা সংরক্ষক।
“ওয়েইসে তো ১০০ মে ৭৫ প্রতিশত তো
বিলুপ্ত হি হো চুকি মেরি ভাষা [এমনিতেই আমার ভাষার ৭৫ শতাংশ বিলুপ্ত হয়ে গেছে],” বলছেন
কমলেশ। “ভারিয়াটি ভাষার বিভিন্ন বস্তুর আসল নাম ভুলেই গেছি আমরা। সবকিছু ধীরে ধীরে
হিন্দির সঙ্গে মিশে যাচ্ছে।” মানুষ যত বাইরে যেতে শুরু করেছে, বাচ্চারা বাইরের স্কুলে যেতে
শুরু করেছে, তারা হিন্দি শব্দ আর বাগ্‌ধারা শিখে এসেছে, বাবা-মাদেরও শিখিয়েছে। বয়স্ক
প্রজন্মও তরুণ প্রজন্মের মতো করে কথা বলতে শুরু করে দিয়েছেন, আর ধীরে ধীরে ভারিয়াটির
ব্যবহার কমে আসছে। “আমিও স্কুলে ভর্তি হওয়ার পর থেকে ভারিয়াটি কম বলতে শুরু করি,
হিন্দিভাষী বন্ধুদের সঙ্গে বেশি সময় কাটাতাম। আমার কাছেও ওটা একটা অভ্যাস হয়ে দাঁড়িয়েছিল,”
বলছেন কমলেশ। তিনি হিন্দি ও ভারিয়াটি দুই ভাষাই বলতে পারেন, কিন্তু মজার ব্যাপার হল,
দুটো একসঙ্গে মিশিয়ে কখনও বলেন না। “আমি অন্যদের মতো সহজে মিশিয়ে বলতে পারি না, ভারিয়াটি-বলা
ঠাকুমার কাছে মানুষ হয়েছি কিনা।” 







কমলেশের ঠাকুমা সুক্তিবাইয়ের বয়স প্রায় ৮০, এখনও তিনি হিন্দি
বলেন না। কমলেশ জানালেন, ঠাকুমা হিন্দি আজকাল বুঝতে পারেন, কিন্তু উত্তর দিতে পারেন
না। তাঁর ভাইবোনেরা খুব একটা বলেন না, কারণ “ওরা লজ্জা পায়। হিন্দিতে কথা বলতে বেশি
স্বচ্ছন্দ।” তাঁর স্ত্রী অনিতাও মাতৃভাষায় কথা বলেন না, তবে কমলেশ উৎসাহ দিয়ে যান।

“ভারিয়াটির প্রয়োজনটা কী? ওতে কি আমাদের রোজগার হবে? সির্ফ অপনি
ভাষা বোলনে সে ঘর চলতা হ্যায়? [শুধু নিজের ভাষা বলে ঘর চালানো যায়?],” প্রশ্নটা দুই
ভাষাপ্রেমীকেই ভাবায়। “হিন্দি উপেক্ষা করে আমরা চলতে পারব না,” দিভলু বাস্তববাদী।
“কিন্তু নিজেদের ভাষাটাকেও বাঁচিয়ে রাখতে হবে।” কমলেশের শ্লেষমিশ্রিত উত্তর আসে, “আজকাল তো আধার কিংবা ড্রাইভিং
লাইসেন্স দেখিয়েই পরিচয় বলে দেওয়া যায়।” হার মানার পাত্র নন দিভলু। কমলেশের দিকে হেলে জিজ্ঞেস করেন,
“এইসব কাগজ ছাড়া যদি কেউ পরিচয় দিতে বলে তো কী করবে?”হেসে ফেলে কমলেশ বলেন, “ভারিয়াটিতে কথা বলব।” 









“ঠিক তাই। ভাষাটাও আমাদের পরিচয়,” জোর দিয়ে বলেন দিভলু।  ভারিয়াটির ইতিহাস জটিল, তাই তার ভাষা-পরিবারও অনির্ধারিত থেকে গেছে। এককালে সম্ভবত তা দ্রাবিড়ীয় ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্গত ছিল, কিন্তু বর্তমানে তার মধ্যে ইন্দো-আর্য প্রভাব প্রবল, বিশেষ করে শব্দভাণ্ডার ও ধ্বনিগতভাবে, যা এই ভাষার মধ্যভারতীয় অবস্থান এবং দুই ভাষাগোষ্ঠীর সঙ্গে সম্পর্কের পরিচয়বাহক। শ্রেণিবিভাগের এই সমস্যা দেখায়, কীভাবে সময়ের সঙ্গে সঙ্গে ইন্ডিক এবং দ্রাবিড়ীয় ভাষাগোষ্ঠীর প্রভাব একে অপরের সঙ্গে মিশে গেছে, যা ভাষাবিদদের স্পষ্ট একটা শ্রেণিবিভাগ করা থেকে বিরত রেখেছে।এই প্রতিবেদক পরার্থ সমিতির মঞ্জিরি চান্দে ও রামদাস নাগারে, এবং পল্লবী চতুর্বেদীর কাছে কৃতজ্ঞ। খালসা কলেজের গবেষক ও অধ্যাপক অনঘ মেনন এবং আইআইটি কানপুরের হিউম্যানিটিজ অ্যান্ড সোশ্যাল সায়েন্সেস বিভাগের সহকারী অধ্যাপক ড. চিন্ময় ধারুরকর তাঁদের মূল্যবান জ্ঞান ও তথ্য দিয়ে আমাদের প্রভূত সাহায্য করেছেন।পারি’র বিপন্ন ভাষা প্রকল্প (ইএলপি) আজিম প্রেমজি বিশ্ববিদ্যালয়ের দ্বারা সহায়তাপ্রাপ্ত একটি উদ্যোগের অঙ্গ। আমাদের লক্ষ্য, আমজনতার বয়ানে তাঁদের যাপিত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে ভারতের সংকটাপন্ন ভাষাসমূহের দস্তাবেজিকরণ।অনুবাদ: দ্যুতি মুখার্জী

ছিন্দওয়াড়া: দ্রুত তলিয়ে যাচ্ছে ভারিয়াটি ভাষা

छिंदवाड्याच्या भरियाटी भाषेला उतरती कळा

In Chhindwara: Bhariati language declining fast

ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਲੜਾਈ ਲੜਦੀ ਭਰਿਆਤੀ ਭਾਸ਼ਾ

છિંદવાડામાં: ભરિયાટી ભાષા ઝડપથી લુપ્ત થઈ રહી છે

அழிந்து வரும் பரியாட்டி மொழி

छिंदवाड़ा मं नंदावत जावत भरियाटी भाखा

اپنے وجود کی بقا کی لڑائی لڑتی بھریاٹی زبان

‘खाली आपन भाषा बोले से घर ना चले’

চিণ্ডৱাৰা: পাহৰণিৰ গৰ্ভত লীন হ’ব ধৰা ভাৰিয়াতি ভাষা

ചിന്ദ്‌വാരയിൽ: അതിവേഗം ക്ഷയിക്കുന്ന ഭരിയാടി ഭാഷ

ଛିନ୍ଦୱାଡ଼ାରେ: ଦ୍ରୁତ ବିଲୁପ୍ତପ୍ରାୟ ଭରିଆଟି ଭାଷା

अस्तित्व बचाने की लड़ाई लड़ती भरियाटी भाषा

ಛಿಂದವಾರ: ವೇಗವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದೆ ಭರಿಯಾಟಿ ಭಾಷೆ

01-IMG_4750-MJ-In_Nagaland-women_weave_through_challenges.jpg

শৈশবে কেকুয়েউঃ দেখেছে,
তাঁর মা আর দিদা কেমন মুন্সিয়ানায় বিছুটি বা থেভোর তন্তু বুনছে। মায়ের ফেলে রাখা
আধা শেষ করা টুকরো দিয়ে নিজে নিজেই হাত পাকাতো ছোট্ট কেকুয়েউঃ। তবে আড়ালে আবডালে
করত, কারণ ওগুলো ছোঁয়ার ব্যাপারে মায়ের মানা ছিল। কেকুয়েউঃ জানাচ্ছেন, ঠিক এভাবেই
তিনি নাগা শাল বুননের আদবকায়দা রপ্ত করেছেন গোপনে, কারও সাহায্য ছাড়াই।আজ তিনি একজন ওস্তাদ তাঁতি,
খেতিবাড়ি আর ঘরকন্নার ফাঁকে ফাঁকে বুননশিল্প চালিয়ে যাচ্ছেন। “ভাত রাঁধার পানি যতক্ষণ
না ফুটছে, কিংবা বাচ্চাকাচ্চাদের কেউ যদি হাঁটতে নিয়ে যায়, সেই ফাঁকে এই এতটা বোনার
চেষ্টা করি,” এই বলে নিজের তর্জনীর দিকে ইঙ্গিত করলেন কেকুয়েউঃ।



রুকিজু কলোনিতে তাঁর টিনের
ছাউনি-দেওয়া বাড়িতে বসে আছেন কেকুয়েউঃ, সঙ্গে দুই পড়শি — ভেহুজুলুঃ ও
এয়িহিলুঃ চটসো। ২৬৬টি ঘর মিলে নাগাল্যান্ডের ফেক জেলার ফাচেরো গ্রাম, ওস্তাদ বুনকরটির
আন্দাজ এখানকার ১১ শতাংশ পরিবার বয়নশিল্পের সঙ্গে যুক্ত। আর মূলত চাখেচাং
সম্প্রদায়ের (তফসিলি জনজাতির তালিকাভুক্ত) কুঝামি উপ-গোষ্ঠীর মহিলারাই এই কাজটি করেন।
“আমাদের বরেরা মদত করে বটে,” কেকুয়েউঃ বললেন, “ওরা রান্নাও করতে পারে, তবে মেয়েদের
মতন &#39;এক্সপার্ট&#39; নয়। রান্নাবান্না, চাষবাস আর বোনার সঙ্গে বাদবাকি সমস্ত কিছু আমাদেরকেই
করতে হয়।”

তাঁর মতো ভেহুজুলুঃ ও এয়িহিলুঃ
চটসোও ছোটোবেলা থেকে বুনছেন। মাকু পাকানো, নাটাই জড়ানো আর পোড়েনের সুতো বাঁধার মতো
ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র কাজ দিয়েই তালিম নেওয়ার প্রক্রিয়াটা শুরু হয়।এয়িহিলুঃ চটসো (৩৫) যখন
বোনা আরম্ভ করেন, তখন তাঁর বয়স বছর কুড়ি হবে। “হরেক কিসিমের কাপড় বুনি: শাল আর দোশালা।
আগে প্রায় ৩০ ধরনের জিনিস বুনতাম কিন্তু এখন বাচ্চাদের দেখভাল করতে গিয়ে সারা সপ্তাহে
মেরেকেটে একখান শাল বোনা হয়ে ওঠে, কখনও সখনও দুসপ্তাহও লেগে যায়,” জানালেন তিনি।“সকাল সন্ধে বাচ্চাদের খেয়াল
রাখি আর দিনের বেলায় বুনি,” বলছেন তিনি। তবে এখন আসন্নপ্রসবা তিনি, চতুর্থ সন্তান
আসবে, তাই আপাতত বুননকার্য স্থগিত রেখেছেন এয়িহিলুঃ চটসো।এখানকার মহিলারা নিজেদের
ও পরিবারের জন্য মেখলা (প্রথাগত নাগা সারং) ও শালের মতন পরম্পরাগত বস্ত্রখণ্ড বোনেন।
ভেহুজুলুঃ চতুর্থ প্রজন্মের বুনকর, তিনি আঙ্গামি জনজাতির জন্যও কাপড় বোনেন। “বিশেষ
করে হর্নবিল পরবের সময় বুনি, যখন চাহিদা তুঙ্গে ওঠে,” বললেন তিনি।







নাগাল্যান্ডে রাজ্য সরকার
আয়োজিত দশদিন ব্যাপী এই হর্নবিল উৎসবটি শুরু হয় পয়লা ডিসেম্বর। এ পরবে উদযাপিত হয়
প্রথাগত সংস্কৃতি ও জীবনশৈলী, ভারতের বিভিন্ন অঞ্চল তথা বিদেশ থেকে ঝাঁকে ঝাঁকে এসে
উপস্থিত হয় পর্যটকের দল।

প্রতিটি নাগা জনগোষ্ঠীর
আলাদা আলাদা চাদর আছে, যেটি সেই বেরাদরির নিজস্ব। চাখেচাং সম্প্রদায়ের শাল ২০১৭ সালে
ভৌগলিক নির্দেশকের তকমা (জিআই ট্যাগ) পেয়েছে।“পরিচয়, অবস্থান ও লিঙ্গের
পাশাপাশি আরও নানান জিনিসের প্রতীক এই চাদর,” ড. ঝোকুশেয়ি রাহখো বোঝালেন আমাদের, ইনি
ফেক সরকারি কলেজে ইতিহাসের অধ্যাপক, “উত্তরীয় বিনা কোনও অনুষ্ঠান বা পালাপার্বণই পূর্ণতা
পায় না।”ওদিকে চিজামি উইভসের প্রজেক্ট
সমন্বয়কারী নিটশপেউঃ (আথলে) থপি বলছেন, “প্রথাগত শাল আমাদের সংস্কৃতি ও মূল্যবোধের
প্রতীক।” এই প্রকল্পটির লক্ষ্য, নাগাল্যান্ডের অনন্য বস্ত্রের সংরক্ষণ ও প্রচার। 





তিনি আরও বোঝাচ্ছিলেন, “প্রতিটা
শাল বা মেখলা ভিন্ন ভিন্ন ভাগে ভাগ করা যায়। যেমন ধরুন জনজাতির অবিবাহিত সদস্য, বিবাহিত
দম্পতি, যুবতী বা যুবক এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার জন্য বিশেষ বিশেষ চাদর হয়।” তাঁর বক্তব্য
মোতাবেক চাখেচাং শালে বর্শা, ঢাল, মিথুন (গয়াল গরু), হাতি, চাঁদ, সূর্য, ফুল ও প্রজাপতির
মতন বেশ কিছু সাধারণ মোটিফ বা উপাদান বোনা হয়ে থাকে।

তবে আমরা যেসকল মহিলার সঙ্গে
কথা বলেছি,
তাঁদের কেউই নিজহস্তে বোনা চাদরের বিভাগ এবং মোটিফের মাহাত্ম্য বিষয়ে অবগত নন। এর
থেকে একটা জিনিস স্পষ্ট, কারিগরিটা এক প্রজন্ম থেকে আরেক প্রজন্ম বহমান হলেও তার পিছনে
লুকিয়ে থাকা কিস্যাগুলো নয়।

এমনকি চাখেচাং শাল যে জিআই
তকমা পেয়েছে, কেকুয়েউঃ ও তাঁর পড়শি তাঁতিরা সে বিষয়েও সচেতন নন, শুধু এটুকুই বললেন
যে আর্থিক টানাটানির সময় বয়নশিল্প বারবার তাঁদের মসীহা হয়ে ওঠে। একগাছি সুতো টানার
নকশায় বুনে কাঠের হাতুড়ি পিটিয়ে সেটা আঁটোসাঁটো করতে করতে ভেহুজুলুঃ আমাদের জানালেন,
“ফসল কাটা অবধি খেতিবাড়ি থেকে ফুটোকড়িও জোটে না, অথচ বুননের ক্ষেত্রে ব্যাপারটা উল্টো,
অনটন ঘোচাতে যেকোনও সময় বেচা যায়।”

বুনকরেরা সাধারণত ফাচেরোর
বাজার থেকে কাঁচামাল খরিদ করেন — ফাচেরো জায়গাটা ফেক জেলার একটি মহকুমা। বুননে দুধরনের
সুতো ইস্তেমাল হয় — সুতি ও পশম। এই দুটি আজ ব্যাপকভাবে উৎপাদিত, সব জায়গায় মেলে,
তাই বৃক্ষজাত তন্তু প্রথাগত হওয়া সত্ত্বেও আজ তা আস্তে আস্তে বিলুপ্ত হতে বসেছে।“সচরাচর নভেম্বর-ডিসেম্বরে
মরসুম তুঙ্গে উঠলে বিশেষ একটা দোকান থেকে কিলোদরে কিনি, ওরা সাধারণত আমাদের তৈরি মাল
বিক্রির জন্য রাখে কিংবা বরাতের ইন্তেজাম করে দেয়,” ভেহুজুলুঃ বললেন। এক কেজি স্থানীয়
উল এবং দু-খি সুতোর দাম ৫৫০ টাকা, ওদিকে থাইল্যান্ড থেকে আসা সুতোর দাম ৬৪০ টাকা কেজি।তাঁতিরা বাঁশ ও কাঠ দিয়ে
নির্মিত প্রথাগত নাগা লোয়েন তাঁত দিয়ে বোনেন।





চেঝেরো বা ব্যাকস্ট্র্যাপ
(পিছন থেকে বুনন টানটান করার ফালি) এবং রাডজ’হ্ বা কাঠের মোড়ক যন্ত্রের দিকে ইঙ্গিত
করলেন কেকুয়েউঃ। ব্যকস্ট্র্যাপটা একখান কেপের, অর্থাৎ কাঠের ডান্ডার সঙ্গে
যুক্ত। এতে
বুনন টানটান থাকে এবং বস্ত্রের বোনা দিকটা জড়ানো হয়। তবে হ্যাঁ, রাডজ’হ্ ছাড়াও রাডজ’হ্
কুলো বা মোড়ক বাটামটি যেকোনও দেওয়াল বা ঠেকনা দেওয়া কাঠামোর সঙ্গে
আড়াআড়ি ভাবে
আঁটা যায়, যাতে বয়ন টানটান হয়।

বুনকরদের কারিগরিতে এই ৫-৮টা
যন্ত্র অপরিহার্য: চাদরের গুণমান, মসৃণতা ও মজবুতি নির্ধারণে লোজিয়ে বা কাঠের পিটনযন্ত্রের
গুরুত্ব অসীম; এখানকার জবানে মাকুর নাম মেফেৎশুকা, এটি নেহাতই সাদামাটা একখান কাঠি,
যার গায়ে সুতোটা প্যাঁচানো থাকে।

সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম নকশা
বানাতে তাঁতিরা বাঁশনির্মিত সরু সরু হেডল্ স্টিক বা লোনু থসুকা ব্যবহার করেন, যার গায়ে
সুতোর কুণ্ডলীকৃত খি পরানো থাকে। বয়নের বখতে টানা সুতো ঊর্ধ্ব ও নিম্নভাগে বিভক্ত
করার জন্য যে লোপু বা শেড স্টিক ব্যবহার করা হয় সেটাও বাঁশের তৈরি। টানা সুতোর খি একে
অপরের থেকে আলাদা ও নকশা বরাবর ধরে রাখতে লীস রডের ভূমিকায় আরও দুই কিসিমের সরু সরু
বাঁশের কাঠি ইস্তেমাল হয়: কেঝেচুঃকা এবং নাচেচুঃকা।

এ অঞ্চলের প্রধান শস্য ধান,
যেটা মে-জুন নাগাদ কাটা হয় — তবে কেবলমাত্র নিজেদের খোরাকির জন্য। ভেহুজুলুঃ অবশ্য
স্থানীয় হাটে বেচার জন্য তাঁদের একচিলতে জমিটায় খুভিয়ে বা চিনা পেঁয়াজও (অ্যালিয়াম
চিনেসে) চাষ করেন — এই সুগন্ধী গাছড়াটি স্যালাড তথা অন্যান্য পদে দেওয়া হয়।“বীজরোপন আর ফসল কাটার মাঝে
কৃষিচক্রের বাদবাকি ধাপগুলো চলতে থাকে — যেমন আগাছা নিড়ানি, বুনো জন্তুদের কবল থেকে
ফসল রক্ষা, লালনপালন ইত্যাদি,” বলছেন তিনি। ফলে একাগ্রচিত্তে বোনার জন্য তুলে রাখা
সময়ে টান পড়ে।



কেকুয়েউঃর মনে পড়ে, খেতিবাড়ির
কাজে তেমন নজর না দিয়ে বয়নকার্যে সময় কাটানোর জন্য আত্মীয়দের থেকে কতই না গঞ্জনা
সইতে হয়েছিল তাঁকে। কিন্তু তিনি ওসব গায়ে মাখেননি। “প্রায়শই আমি মাঠে যেতাম না বটে,
তবে বুনন আমাদের রুজিরুটির একটা বড়ো সহায় ছিল। বিয়েশাদির আগে আমার ভাইকে সাহায্য
করতাম যাতে ও ওর বাচ্চাদের টিউশনির টাকা দিতে পারে, তারপর পালাপরবের সময় যতদূর সাধ্যে
কুলোত মদত করতাম,” তিনি জানাচ্ছেন। উপরন্তু মন্দার মরসুমে তাঁর বোনার টাকাতেই যে পারিবারিক
র‍্যাশনের খাইখরচা মিটত, সেটাও যোগ করলেন কেকুয়েউঃ।

তবে মজুরি মোটেও পর্যাপ্ত
নয়, মেয়েরা একজোটে তা জানালেন।“দিনমজুরি খাটতে গেলে ৫০০
কি ৬০০ টাকার মতন মেলে, আর বুনতে বসলে হপ্তায় প্রায় এক-দেড় হাজার হাতে আসে,” ভেহুজুলুঃ
বললেন। দিনমজুরির এমন দুর্দশার কারণ, “একজন দিনমজুর দিন গেলে ৬০০-১০০০ টাকা পান ঠিকই,
তবে মহিলাদের কপালে ১০০-১৫০-এর বেশি জোটে না,” জানালেন কেকুয়েউঃ।“পইসা পাইলি হোইশে [টাকাপয়সা
পেলেই হচ্ছে],” হাল্কা মেজাজে ফুট কাটলেন এয়িহিলুঃ চটসো, তার পরেই অবশ্য ভারি গলায়
বলে উঠলেন, “এখানে সরকারের থেকে কোনও সহযোগিতা মেলে না।”তাছাড়া শারীরিক সমস্যা
তো আছেই। ঠায় একভাবে বসে থেকে থেকে কিংবা নুয়ে নুয়ে কাজ করার ফলে হমরবিখা (পিঠব্যথা)
দেখা দেয়, ভেহুজুলুঃর মতে যেটা কিনা তাঁর কাজের ক্ষেত্রে অন্যতম বাধা।বাজার ছেয়ে যাওয়া যন্ত্রে-বোনা
বস্ত্রের সঙ্গে প্রতিযোগিতাও আছে। কেকুয়েউঃর লব্জে: “লোকজন দিব্যি ওসব কাপড়জামা চড়া
দামে কেনে, মুখে টুঁ শব্দটি করে না, অথচ স্থানীয় তাঁতিদের বোনা জিনিসের ক্ষেত্রে একখানি
আলগা সুতোও যদি কেউ পায়, অমনই লোকে দরাদরি করে দাম কমাতে চায়।”মৃণালিনী
মুখার্জী ফাউন্ডেশন (এমএমএফ) প্রদত্ত একটি বৃত্তির সহায়তায় রচিত এই প্রতিবেদন।











অনুবাদ: জশুয়া
বোধিনেত্র

ঝড়ঝাপ্টা সামলে তাঁত বুনছেন নাগাল্যান্ডের মেয়েরা

ନାଗାଲାଣ୍ଡରେ: ମହିଳାମାନେ ଆହ୍ୱାନ ଭିତରେ ବୁଣାବୁଣି କରନ୍ତି

In Nagaland: women weave through challenges

ناگالینڈ کی بنکر خواتین کو درپیش چیلنجیز

நாகாலாந்தில் சவால்களினூடாக நெசவு செய்யும் பெண்கள்

ਨਾਗਾਲੈਂਡ: ਜਿੱਥੇ ਬੁਣਾਈ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨਾਲ਼ ਨਜਿੱਠਣਾ

ನಾಗಾ ಲ್ಯಾಂಡ್: ಸವಾಲುಗಳ ನಡುವೆ ನೇಯ್ಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು

നാഗാലാൻഡിൽ - വെല്ലുവിളികൾക്കിടയിലും സ്ത്രീകൾ നെയ്യുന്നു

પડકારોની પરે: નાગાલેન્ડની વણકર મહિલાઓ

बजार आ कम मजूरी के बीच अझुराइल मेहरारू बुनकर

नागालैंड: कतको चुनौती झेलत माईलोगन मन

নান প্ৰত্যাহ্বানৰ মাজতো তাঁতশালখন এৰি নিদিয়া নাগালেণ্ডৰ শিপিনী

नागालैंड: मुश्किलों की डोरी से ज़िंदगी की चादर बुनतीं महिला बुनकर

01-PXL_20240706_061623574.MP-MH-Trapped_by_climate_change_in_the_Brahmaput.jpg

খিদের জ্বালায় বাঁশ কেটে
কেটে মাছ-ধরা জাল বুনতে শিখেছিলেন জালাল আলি।তখন তাঁর জোয়ান বয়স, দিনমজুরির ভরসায়
পেট চালানোর আপ্রাণ চেষ্টা, অথচ বর্ষা নামলেই কামকাজ সব হাপিস হয়ে যেত। “বৃষ্টিবাদলার
মরসুমে দিনকতক ওই ধানের চারা লাগানো বাদে কাজ-টাজ আর কিসুই জুটত না,” জানালেন তিনি।বর্ষাকালে দিনমজুরি জুটত
না ঠিকই, তবে জালাল সাহেবের দেশগাঁ, অর্থাৎ দরং জেলার মৌসিটা-বালাবারির খালবিল জলা-জংলা
সব মাছে-মাছে ছয়লাপ হয়ে যেত। তখন বাখারি-নির্মিত ঘুনির চাহিদাও উঠত তুঙ্গে। “বাঁশ
কেটে মাছ-ধরার জাল বানাতে শিখি, যাতে বাড়ির লোকের ডালভাতটুকু অন্তত জোটে। খিদেয় তখন
পেটে ছুঁচোয় ডন দেয়, তখন সবচেয়ে সহজে কীভাবে পেট ভরাব সেটাই মাথায় ঘোরে,” স্মৃতিচারণ
করতে করতে হেসে উঠলেন ৬০ বছর বয়সি জালাল আলি।আজ এই কারিগরটি সেপ্পা,
বসনা ও বাইর বানানোয় সিদ্ধহস্ত। এখানকার জলাশয়ে যে বিভিন্ন প্রজাতির মাছমাছালি দেখা
যায়, তাদের ধরতেই ইস্তেমাল হয় এসব দেশজ ঘুনিজাল। আসামের মৌসিটা-বালাবারি জলাভূমি
লাগোয়া পূব-পোদোখাট গাঁয়ে, নিজের ভিটেয় বসে বসে এসব তৈরি করেন জালাল সাহেব।“এই তো মোটে বছর কুড়ি আগের
কথা,” তিনি বললেন, “আশপাশের আর পাঁচটা গাঁয়ের মতো আমার গাঁয়েও ঘরে ঘরে [বাখারি-নির্মিত]
জাল পেতে মাছ ধরত। তখনকার লোকে হয় বাঁশের ঘুনিজাল কিংবা হাতে-বোনা শিব জাল ইস্তেমাল
করত।” তিনি যেটার কথা বলছেন, স্থানীয় বাসিন্দাদের মুখে মুখে সেটা টোঙ্গি জাল বা ঝেটকা
জাল নামেও পরিচিত — চৌকোমতন জাল, তার চারটে কোনায় বাঁশের কাঠি কিবা সুতো আঁটা।







এখানকার বাখারি-নির্মিত
জালগুলোর নাম তাদের আকার মোতাবেক রাখা হয়েছে: “সেপ্পা দেখতে ঢোলের মতো, লম্বাটে গড়নের।
বাইর জালও লম্বাটে তবে সেপ্পার চাইতে উঁচু আর চওড়া। দারকি দেখতে ঠিক চৌকো বাক্সের
মতন,” জালাল সাহেব বোঝালেন আমাদের। দুয়েও, দিয়্যার আর বৈষ্ণ জাল বহমান পানিতে বসানো
হয়, মূলত জল-জমা ধান আর পাট-খেত, খাল, বিল, জলাভূমি কিংবা নদনদীর সঙ্গমস্থলে।

পূবে সাদিয়া থেকে পশ্চিমে
ধুবড়ি অব্দি বিস্তৃত আসামের ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় নদীনালার পানি জলাভূমি হয়ে খালবিল,
সায়র, সরোবর, ঝোরা আর অজস্র ডোবা-পুকুরে গিয়ে ওঠে। স্থানীয় মৎস্যজীবী সমাজ এসকল
জলাশয়ের ভরসায় দিন গুজরান করছে। মৎস্যপালন পরিসংখ্যান ২০২২ সালের একটি <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/handbook-on-fisheries-statistics-2022/">হ্যান্ডবুক</a> অনুযায়ী আসামের ৩৫ লক্ষাধিক
মানুষ মৎস্যপালনের উপর নির্ভরশীল।বিজ্ঞানীরা বলছেন, মসুরি
জাল ও যন্ত্রচালিত টানাজাল যতটা দামি, ঠিক ততটাই তারা জলজপ্রাণের জন্য বিপজ্জনক কারণ
এর দ্বারা ক্ষুদ্রাতি ক্ষুদ্র মাছও যেমন ধরা পড়ে যায়, তেমন বর্জ্য প্লাস্টিকে ভরে
ওঠে জল। তার বদলে স্থানীয় ভাবে উপলব্ধ বাঁশ, বেত ও পাট দিয়ে তৈরি দেশজ জাল প্রকৃতিবান্ধব,
উপরন্তু স্থানীয় জৈবতন্ত্রের কথা মাথায় রেখেই এগুলো বানানো হয়। বিশেষ আকারের মাছ
ছাড়া আর কিছুই আটকা পড়ে না এতে, সুতরাং অপচয়ের কোনও সওয়ালই ওঠে না।নিজের নাম প্রকাশে অনিচ্ছুক,
আইসিএআর-সেন্ট্রাল ইনল্যান্ড ফিশারিজ রিসার্চ ইনস্টিটিউটের এক বিশেষজ্ঞ জানাচ্ছেন যে
বাণিজ্যিক জাল ব্যবহার করলে প্রয়োজনের অধিক মাছ যেমন ধরা পড়ে, তেমনই বারোটা বাজে
প্রজনন-জৈবতন্ত্রের।সেই সঙ্গে একথাও বললেন যে
বন্যাবাহিত পলিমাটির ফলে প্রাকৃতিক জলাভূমি আর বিলের আয়তন ক্রমশ কমে আসছে — পানির
পরিমাণ কমছে, মিঠাজলের মাছও আর আগের মতন ধরা পড়ছে না। ধীবর মুকসেদ আলি এ বিষয়টা হাড়ে
হাড়ে জানেন: “আমার বাসা থেকে কিলোমিটার চারেক দূরে ব্রহ্মপুত্র, আগে আগে স্বচক্ষে
দেখতে পেতাম পানি ক্যামনে নদে গিয়ে পড়ছে। মাঠের ডোবাজলের তলায় যে নালাগুলো আছে,
তাতে মাটিয়ে চাপিয়ে সরু সরু ঝোরা বানিয়ে ঘুনি পেতে আসতাম।” ষাট পার করে আসা মুকসেদ
সাহেবের পক্ষে হাল ফ্যাশনের জাল কেনা মুমকিন ছিল না, তাই বাইর জালই ছিল তাঁর একমাত্র
ভরসা।







“ছ-সাত বছর আগেও যথেষ্ট
মাছ পড়ত জালে। অথচ আজ দেখুন চার-চারটে বাইর পেতেও মেরেকেটে আধা কেজির বেশি মাছ পাচ্ছিনে।”
দরং জেলার আরিমারি গাঁয়ে তাঁর বিবিজানের সঙ্গে বাস করেন মুকসেদ আলি।

আসামে পর্যাপ্ত পরিমাণে
<a href="https://dgm.assam.gov.in/frontimpotentdata/the-state-magazine">বৃষ্টিপাত</a> হয় — ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায়
১৬৬ সেন্টিমিটার এবং বরাক উপত্যকায় ১৮৩ সেন্টিমিটার। এপ্রিলের শেষ নাগাদ ধেয়ে আসে
দক্ষিণপশ্চিমী বর্ষা, চলে অক্টোবর অব্দি। এই ঋতুচক্রের সঙ্গে নিজের কর্মচক্র বেঁধে
রেখেছেন জালাল আলি। তাঁর কথায়: “আগে জষ্টি মাস [মধ্য মে] পড়লেই আমি ঘুনিজাল বানানো
শুরু করে দিতাম, আর আষাঢ় [মধ্য জুন] এলেই লোকে কেনাকাটি আরম্ভ করত। কিন্তু গত তিন
বছর ধরে কম কম বৃষ্টি পড়ছে, তাই আগের মতন বাঁধাধরার বখতে কেউ আর কেনে না।”২০২৩ সালে প্রকাশিত বিশ্ব
ব্যাংকের একটি <a href="https://documents1.worldbank.org/curated/en/099307303292335604/pdf/IDU0a9a7774208020b3fa0eb1485d1fe25.pdf">রিপোর্ট</a> অনুসারে আসামের তাপমাত্রা
যেমন ঊর্ধ্বমুখী হবে, তেমনই হ্রাস পাবে বার্ষিক বৃষ্টিপাত এবং চরমে উঠবে বন্যার প্রকোপ।
জলবায়ু পরিবর্তনের হাত ধরে জলাশয়ে বৃদ্ধি পাবে পলিমাটি, যার ফলে নাব্যতা আর মাছ-ধারনের
ক্ষমতা — দুটোই কমতে থাকবে।সম্প্রতি রাজ্য সরকারের
তরফ থেকে একটি <a href="https://alaesession.org/assets/uploads/answer/answer99993728.pdf">পরিসংখ্যান</a> পেশ করা হয়েছিল আসাম বিধানসভায়,
তাতে বলা হয়েছে যে ১৯৯০ থেকে ২০১৯ সালের বাৎসরিক গড় হিসেবে উচ্চতম ও ন্যূনতম তাপমাত্রা
যথাক্রমে ০.০৪৯ ও ০.০১৩ ডিগ্রি সেলসিয়াস বেড়েছে। এই ২৯টা বছরে দৈনিক গড় তাপমাত্রা
০.০৩৭ ডিগ্রি সেলসিয়াস বৃদ্ধি পেয়েছে, একই সঙ্গে বাৎসরিক বৃষ্টিপাতের পরিমাণ ১০ মিলিমিটারেরও
অধিক কমে গিয়েছে।





“আগে আমরা সব্বাই জানতাম
যে কখন বৃষ্টি পড়বে। কিন্তু আজ বৃষ্টিবাদলার নকশাটা পুরোপুরি পাল্টে গেছে। কখনও কখনও
খুব অল্প সময়েই বড্ড বেশি পানি হচ্ছে, আবার কখনও কখনও একটা ফোঁটাও হচ্ছে না” জালাল
সাহেব বললেন আমাদের। আরও জানালেন, মোটে তিন বছর আগেও এটা ধরে নেওয়া যেত যে তাঁর মতন
কারিগরেরা বর্ষাকালে ২০-৩০ হাজার টাকা রোজগার তো করবেই।

গেল বছর অনেক কষ্টেসৃষ্টে
খান ১৫ বাইর জাল বেচতে সক্ষম হয়েছিলেন, কিন্তু এবছর মধ্য জুন থেকে মধ্য জুলাই অব্দি
কেবলমাত্র ৫টি বাইর বিক্রি হয়েছে, অথচ বাখারি-নির্মিত দেশজ ঘুনি বিক্রিবাটার এটাই
নির্দিষ্ট সময়।জালাল আলি বাদে এখানে আরও
কারিগর রয়েছেন যাঁদের রোজগারপাতি তলিয়ে গিয়েছে। যেমন উদলগুড়ি জেলার ৭৯ বছরের সেপ্পা-বুনকর
জবলা দাইমারি। স্বনির্মিত একখান সেপ্পায় অন্তিম ছোঁয়া দিতে দিতে তিনি পারি&#39;কে জানিয়েছিলেন:
“গাছে গাছে কাঁঠালের সংখ্যা কমে গেছে, মারাত্মক গরম পড়েছে, আজ পর্যন্ত দুফোঁটা পানিও
পড়ল না। এবছরটার কোনও নিশ্চয়তা নেই, তাই বরাত না মেলা অব্দি গতর খাটাব না।” মে ২০২৪
সালের এক উষ্ণ দিনে মোলাকাত হয়েছিল আমাদের, জবলা বাবু জানিয়েছিলেন যে বিক্রেতারা
তাঁর চৌকাঠ মাড়ানো বন্ধই করে দিয়েছে বলা যায়, তাই মোটে পাঁচটা ঘুনিজাল বানিয়েই
ক্ষান্ত থেকেছেন তিনি।আসামের বৃহত্তম সাপ্তাহিক
বাজারের মধ্যে বালুগাঁওয়ের হাট অন্যতম। বিগত বহু দশক ধরে এখানে বাঁশের সামগ্রীর কারবার
করে চলেছেন সুরহাব আলি। “জুলাই পয়লা সপ্তাহ পড়ে গেল, অথচ এখনও পর্যন্ত একখান বাইরও
বেচতে পারলাম না,” তিনি জানাচ্ছেন।





জালাল আলি স্বচক্ষে দেখছেন
তাঁর কারিগরি কীভাবে বিলুপ্ত হতে বসেছে ধীরে ধীরে। বাড়ির পিছনে বসে একখান দারকি বানাচ্ছিলেন।
জায়গাটা আদতে মৌসিটা-বালাবারির নামহীন বিলপাড়ের একটি মেঠোপথ। “কেউ আর আমার কাছে ঘুনিজার
বানানো শিখতে আসে না। মাছ যখন নেই, তখন এ কারিগরি শিখে আর হবেটা কী?” প্রশ্নটা ছুঁড়ে
দিয়ে আবারও লেগে পড়লেন হাতের কাজটা খতম করতে।

“এসকল ঘুনিজাল বুনতে গেলে
যেমন একঘেয়েমি কাটাতে হবে, তেমন মন দিয়ে কাজ করা দরকার, একচুল এদিক ওদিক হওয়ার জো
নেই,” জালাল সাহেবের কথায় টের পেলাম এ কারিগরি কতটা একাগ্রচিত্তে করতে হয়। “বেশির
বেশি এর তার কথাবার্তা শুনতে পারেন, ওটুকুই, তবে আড্ডা মারতে গেলে বাইর জালের গিঁট
বোনা থামাতে হবে।” কাজটা একটানা করলে দুদিনেই একপিস ঘুনিজাল বানাতে সক্ষম তিনি। “থেকে
থেকে করলে চার-পাঁচদিনও লেগে যায়,” বললেন জালাল আলি।বাঁশ বাছাই করাটা এ কারিগরির
প্রথম ধাপ। ঘুনিজাল বানাতে কারিগরেরা স্থানীয় ভাবে বাঁশ জোগাড় করে আনেন, যেগুলোর
দুটো গাঁটের মধ্যে দূরত্ব অপেক্ষাকৃত বেশি। বাইর আর সেপ্পা দুটোই তিন থেকে সাড়ে তিন
হাত লম্বা হয়। নমনীয়তার জন্য একাজে জাতি বাহ্ বা তল্লা বাঁশের (বাম্বুসা টুলডা) কদর
বেশি।“বাঁশটা বুড়ো হওয়া জরুরি,
সাধারণত তিন-চার বছর পুরোনো, নইলে জালগুলো বেশিদিন টেকে না। গাঁটের মাঝে অন্তত ১৮ থেকে
২৭ ইঞ্চি ফারাক থাকলে ভালো হয়। বাঁশ খরিদ করার সময় চোখের মাপেই সব বুঝতে হয় আমায়।
গাঁট থেকে গাঁট টুকরো টুকরো করে কেটে নিই,” জালাল সাহেবের বলে চলেন।





কাটাকুটি হয়ে গেলে চেঁছে-ছুলে
চৌকো চৌকা বাখারি বানিয়ে ফেলেন জালাল আলি, এগুলো দিয়েই ঘুনির দেওয়াল তৈরি হয়। “এককালে
পাটের সুতো দিয়ে কাঠি [সরু সরু বাখারি] বুনতাম, তবে এখন তো এ তল্লাটে আর পাট-চাষ হয়
না, অগত্যা প্লাস্টিকের সুতো ইস্তেমাল করি,” তিনি বললেন।

একেকটা জালের জন্য ৪৮০টি
চৌকো বাখারি বানাতে হয় তাঁকে, প্রতিটার আকার হয় ১৮ কিংবা ২৭ ইঞ্চি। “কাজটা বড্ড ক্লান্তির,
কাঠিগুলোর সাইজ আর গড়ন এক্কেবারে একরকমের হতে হবে, গা-গুলো পালিশ হতে হবে নইলে বোনার
পর সমান হবে না, উঁচুনিচু থেকে যাবে।” অর্ধেকটা দিন শুধু এইটা করতেই বেরিয়ে যায়।এ কারিগরির সবচাইতে গুরুত্বপূর্ণ
ধাপ ভাল্ভ অর্থাৎ কপাটক বানানো — মাছের দল এই কপাটক দিয়েই টপাটপ ঘুনিজালে জালে ঢোকে,
কিন্তু আর বেরোতে পারে না। “৮০ টাকার একেকটা বাঁশ কেটে চারখানা বাইর তৈরি করতে পারি,
সঙ্গে ৩০ টাকার প্লাস্টিকের সুতো থাকে,” দাঁতে একপিস অ্যালুমিনিয়ামের তার ধরে বললেন
জালাল সাহেব। হাতের দারকিটার উপরিভাগগুলো এই তার দিয়েই বাঁধছেন তিনি।বাখারি বোনা আর গিঁট বাঁধার
কাজটা অত্যন্ত মেহনতের, চারদিন অব্দি লেগে যায়। “সুতো আর বাখারির উপর থেকে একটা মুহূর্তের
জন্যও নজর হটানো চলে না। একখান কাঠিও যদি ফসকে যায়, একটা গিঁটে দুইখান কাঠি আটকা পড়বে,
ব্যাস, তখন ওই অব্দি পুরোটা খুলে আবার করে বোনো,” বুঝিয়ে বললেন তিনি, “গায়ের জোরের
সঙ্গে এ কাজের কোনও বনিবনা নেই। আলতো হাতে বুনতে হয়, বিশেষ বিশেষ জায়গায় গিঁট মারতে
হয়। একটানা এভাবে মনোযোগ দিতে দিতে মাথার চুল থেকে পায়ের নখ অব্দি ঘেমেনেয়ে যাচ্ছেতাই
অবস্থা হয়।”





অনাবৃষ্টির সঙ্গে পাল্লা
দিয়ে কমে যাচ্ছে মাছমাছালি, এদিকে নিজের কারিগরির ভবিষ্যৎ নিয়ে ঘুম উড়েছে জালাল
আলির। “যে কাজে এমন ধৈর্য্য আর অধ্যবসায় লাগে, সে কাজ আর কেই বা দেখে দেখে রপ্ত করবে
শুনি?” প্রশ্ন ছুঁড়ে দিলেন জালাল সাহেব।মৃণালিনী মুখার্জী ফাউন্ডেশন (এমএমএফ) প্রদত্ত একটি ফেলোশিপের সহায়তায় এই প্রতিবেদনটি লিখিত।অনুবাদ: জশুয়া বোধিনেত্র

আবহাওয়ার ঘুনিজালে আটক ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা

Trapped by climate change in the Brahmaputra

ବ୍ରହ୍ମପୁତ୍ରରେ ଜଳବାୟୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କାରଣରୁ ଫସିଥିବା ଲୋକ

ब्रह्मपुत्र मं बदलत मऊसम के फांदा मं परे लोगन मन

মাছো নাই, মাছতিয়াৰো নাই - বিপাঙত মাছধৰা সঁজুলি নিৰ্মাতা

ब्रह्मपुत्रेतले मासे आणि वातावरण बदलाच्या सापळ्यात

બ્રહ્મપુત્રામાં આબોહવા પરિવર્તનના ફાંસલામાં ફસાયેલા

ਮੌਸਮੀ ਬਦਲਾਵ ਦੇ ਜਾਲ਼ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਪੁੱਤਰਾ

பிரம்மபுத்திராவில் காலநிலை மாற்றத்தால் சிக்கியுள்ள கலை

ബ്രഹ്മപുത്രയിൽ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം കെണിയിലാക്കിയവർ

ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸುಳಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರ

ब्रह्मपुत्र में जलवायु परिवर्तन के जाल में फंसे शिल्पकार

जलवायु परिवर्तन के फेरा में फंसल जाल कलाकार

برہم پتر میں موسمیاتی تبدیلی سے پریشان جال بُنکر

బ్రహ్మపుత్రలో వాతావరణ మార్పులలో చిక్కుబడిన జీవితాలు

01-IMG_6232-SM-The_wedding_singer.jpg

কোনও মোনপা বাড়িতে বিয়েশাদি
লাগলে কারচুং সাহেব যখন গান গাইতে যান, খালিহাতে কক্ষনো ফেরেন না। রান্না করা ভেড়ার
মাংসের খানিকটা নিয়েই তবে ঘরে আসেন। তাঁর গায়কির গমকে শুভ পরিণয় হয়ে ওঠে আরও মঙ্গলময়,
তাই মেয়ের বাড়ির দাওয়াত কারচুং সাহেবের বাঁধা।মোনপা জনজাতির দু&#39;জন বিয়ে
করবে বলে ঠিক করলে উৎসব চলে দুদিন ধরে। প্রথমদিন বর বাবাজি গিয়ে হাজির হন কনের ভিটেয়,
যেখানে স্থানীয় ভাবে গাঁজানো পানীয় আরা খাওয়া হয়, মহাভোজ আর নাচগানে মেতে ওঠে পরিবারের
সক্কলে। তার পরদিন, নবোঢ়া স্ত্রীর সঙ্গে নিজের ঘরে ফেরার পালা।কারচুং সাহেবের আসল নাম
রিঞ্চিন তাশি, তবে ডাকনামটাই তাঁর পরিচয় হয়ে ওঠে কালক্রমে। অরুণাচল প্রদেশের পশ্চিম
কামেং জেলার চাংপা সড়কে ছোট্ট একটি মুদিখানা আছে তাঁর। সেখানে বসে কারবার চালানোর
সময় সর্বদা একখান রেডিও চালিয়ে রাখেন, পিছন থেকে ভেসে আসে সুপারহিট সব গান — গানবাজনার
প্রতি তাঁর আসক্তিটা এর থেকে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। কারচুং সাহেব চাইলে আরা নিয়েও গান জুড়তে
পারেন। “চাষবাস বা ইয়ারদোস্তদের সঙ্গে আড্ডা মারার সময় ওটা গাই,” তিনি জানাচ্ছেন।





সংসারের চাবিকাঠি স্ত্রী
পেম জোম্বার হাতে, কারচুং সাহেবের (৫৩) মতে তিনিই গৃহস্থালির আসল &#39;বস&#39;। উর্বর এ উপত্যকায়
তাঁদের এক একর জমি আছে, কৃষিকাজ মূলত পেমই সামলান। “আমরা ধান, ভুট্টা, বেগুন, তিতবেগুন,
লাই সাগ (সর্ষে শাক), পেঁয়াজ আর ফুলকপি চাষ করি,” কারচুং সাহেব জানালেন। খেতের ধান,
শামাধান আর শাকসবজি নিজেদের খোরাকি মেটাতেই ফুরিয়ে যায়, মাঝেসাঝে এক-আধটু বাঁচলে
দিরাং ব্লকের রামা ক্যাম্পের সাপ্তাহিক হাটে গিয়ে বেচে আসেন দম্পতি।

রিঞ্চিন তাশি ও পেম জোম্বার
পাঁচটি সন্তান — দুটি কন্যা ও তিনটি পুত্র। দুই মেয়েরই বিয়েথা হয়ে গেছে, রিঞ্চিন
ওয়াংমু ও সাং দ্রেমা। মাঝেমধ্যে তাঁরা মা-বাবার সঙ্গে দেখা করে যান। বড়োছেলে পেম
দন্ডুপ মুম্বইয়ের একটি হোটেলে রাঁধুনির কাজ করেন, দুবছরে একবারের বেশি তাঁর বাড়ি
আসা হয়ে ওঠে না। মেজছেলে লেইকি খান্ডু পেশাদার সঙ্গীতজ্ঞ, এ উপত্যকায় একটি স্থায়ী
পর্যটন উদ্যোগের অংশ। ছোটোছেলে নিম তাশি কাজ করেন দিরাং শহরে।মোনপা জনগোষ্ঠীর মতে তাঁদের
শিকড়ের সাকিন তিব্বত। তাঁদের অধিকাংশই বৌদ্ধ। কাঠের কাজ, বুননশিল্প ও ছবি আঁকায় সুদক্ষ।
২০১৩ সালের <a href="https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/statistical-profile-of-scheduled-tribes-in-india-2013/">এই সরকারি রিপোর্ট</a> অনুসারে মোনপা জনগোষ্ঠীভুক্ত
মানুষের সংখ্যা ৪৩,৭০৯।কারচুং সাহেব কেবল গান গেয়েই
ক্ষান্ত নন, অবসর সময়ে ঘাতযন্ত্রও বানান। “বাজারে একেকটা ড্রামের দাম প্রায় ১০ হাজার
টাকা। ফাঁকা টাইমে দিব্যি নিজেই তো নিজেরটা বানাতে পারি,” পারিকে জানালেন তিনি।





গান গাওয়ার অনুরোধ করতেই
গেয়ে উঠলেন কারচুং সাহেব। দোকানের পিঁদাড়ে বসেছিলাম, চারিদিকে স্বামী-স্ত্রীর নিজের
হাতে ফলানো শাকসব্জি আর মকাই। এই গানগুলো এক প্রজন্ম হতে আরেক প্রজন্মে মুখে মুখে বয়ে
চলেছে, খানকতক শব্দের উৎস তিব্বতি ভাষায়, সেগুলোর মানে বোঝাতে গিয়ে তাঁকে বেশ বেগ
পেতে হল।

মোনপা বিয়ের গান:মাজাঙ্গে বোমো রগজাং মো রিজাঙ্গে বোমো জানজাংমু লনপৌ ন্গালা ইয়োয়ে দদর
দে দুইজাং নাকা নাঙ্গে দদর জুকসো চাকে নে গেপা উমজে চেঙ্গে দুংভে নুংমা চিসুমো দেনে নে ৎসারি লাংকোর নুংমা গোলা করভে গ্রোনে নে থাংকার কেপোই ক্রো ইন গোলা করভে বুম্পা নে ইয়েশি খান্ডো মে গ্রু ইন সুন দাংগা সুগি জামো ইন দিরিং লনপো ন্গালাঙ্গ জামো
ইন বাংলা তর্জমা:সোঁদর মায়ের বিটি লো, ভালো
মায়ের বিটি, বড্ড সোঁদর কনক পানা তুঁহার
আঁখি দুটি চোখ জুড়ানো পোশাক বিটির
বড্ড সোঁদর ভাই, এই মেয়েকে ভাল্লাগে না,
এমন যে কেউ নাই  দদর* আঁটা মেয়ের গায়ে,
লাগছে যেন পরি, সেই দদরে হইল বিটি আরোই যে
সুন্দরী দেওতা লোহার দদর পুরে যেটুক
ধাতু দিলা, সোঁদর বিটির গয়না সেটুক,
ওইটুকু সে নিলা যে বাঁশ দিয়ে বানাইলা দেব
সোঁদর মেয়ের দদর লাসার থেকে আইল সে বাঁশ,
এটুকুনিই খবর দদর কুঁদে রইছে বিটি চকচকে
যে মণি, ডাকিনী মা খন্ডরোমার দুধের
থেকে আনি উপরি ভাগে রইছে মেয়ে একটি
পালক গোঁজা, থুং থুং সে যে কার্মো**
পাখির, এইটা জানা সোজা*দদর একপ্রকারের আচারিক তীর। এটি জৈবশক্তি, দীর্ঘায়ু, সৌভাগ্য ও সমৃদ্ধি কামনায় ব্যবহৃত হয়। এর গায়ে যুক্ত রংবেরঙের ফিতে পঞ্চতত্ত্ব ও পাঁচ ডাকিনীর প্রতীক। বিভিন্ন ঘরোয়া আচার তথা বৌদ্ধ উপাসনালয়ে দদরগুলি বাঁদিক থেকে ডানদিকে ঘোরানো হয়ে থাকে।**থুং থুং কার্মো হচ্ছে কালোঘাড় বা কৃষ্ণগ্রীবা সারসের পালক। হিমালয়বাসী এই পাখিটি অনেক উঁচুতে বহুদূর-দূর উড়ে যায়।অনুবাদ: জশুয়া বোধিনেত্র